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（gèn）艮卦第五十二：（gèn）艮下艮上（艮为山）
【原文】 （gèn）艮：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。 《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。 《象》曰：兼山，（gèn）艮。君子以思不出其位。 【注释】 (1)艮：卦名，同卦相叠(艮下艮上)，《艮》为山，象征“抑止”，有“静止、歇息”的意思。山为退隐之处，又有静止稳重之象，喻人进而思退，明哲保身。乃论述抑止自己言行之卦。 (2)艮其背：说明“抑止”人的邪欲，应当在其人尚未觉察到是“邪欲”时，就不知不觉地制止掉；犹如“抑止”于“背后”，则被止者眼不见“邪欲”这何物，“目无患也”。 (3)不获其身：即“其身不得面向所止之处”。此谓“抑止”于背后，则被“止”者自身不至于面向当止之私欲，即“止得其所”之义。本句是直接申发前句“艮其背”的意旨。此处比喻其人开脱责任，卸职引退。 (4)行其庭，不见其人，无咎：此承前文，进一步譬喻“止背”之道：犹如被“止”者行走在庭院里，也两两相背；则施“止”之时，互不见对方所止之邪恶，即“相背故也”。以此处“艮”，则“抑止邪欲”之功必成，故“无咎”。 (5)时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明：止道不可常用，必施于不可以行，适于其时，“道”乃“光明”也。这四句紧承上文释卦名“艮”为“止”之义，进一步阐说“抑止”之道要适时而用，才能“动静”得当，而“抑止”的道理便因之而“光明”。 (6)艮其止，止其所也：这两句释卦辞“艮其背”。首句谓“艮其止”，则所“抑止”之处为“背”；“背”为应当抑止之“所”，易“背”曰“止”以明“背”者无见之物，即是可止之所也，故次句曰“止其所也”。 (7)上下敌应，不相与也：“敌应”，犹言“敌对”。这两句以六爻均为同性相敌、皆不相应的关系再释卦名“艮”及卦辞“上下获其身，行其庭，不见其人，无咎”之义。 (8)兼山，艮：“兼”，重。直置一山，已能镇止，今两山重叠，谓之“兼山”，止义弥大，此释《艮》卦上下均为山之象。 (9)思不出其位：“位”，本位，指本分所守之位。万事各有其所，得其所，则止而安；若当行而止，当速而久，或过、或不及，皆“出其位”也。况逾分非据乎？悟知“抑止”邪欲之理，故所思虑均不敢逾越本位。这是说明“君子”观《艮》之象，而思安所止，不出其位也。 【译文】 《艮》卦象征抑止：卸掉责任，挂笏隐退，朝列之中已看不到他的身影，在他的庭院中寻找，也没有找到。其人明哲，远走高飞，自然无灾祸。 《彖传》说：“艮”卦所阐释的是抑止的哲理。该停止的时候就停止，当行动时要果断地行动，动静适时适当，君子之道就能光明。《艮》卦所说的“止”，是适可而止。因为卦中六爻上下体各爻相互敌对，无法协同。连自身也无法保全，于是弃官远遁，既不在朝，也不在家，所以卦辞说“在他的庭院中寻找，也没有找到。其人明哲，远走高飞，自然无灾祸”。 《象传》说：两座山重叠、渊深稳重就是艮卦的卦象，象征“抑止”。君子观此卦象，自我抑止内心邪欲，所思所虑不超越本位。 【解说】 《艮》卦，上、下卦皆为《艮》，称作“艮为山”。象征“山，稳健、静止”，中心意思是静止不动。《艮》卦的六条爻中没有有应，表示在当前状态下即使主方主动地与客方联系，也得不到客方响应。不过，主方还是应当主动联系客方，如果主方主动联系客方，尽可能地改善双方关系，主方不应当受到怪罪；反之，主方则会受到怪罪。《艮》卦启示人们在日常生活中保持着内心的宁静，在与他人交往中，在从事必要的社会活动中采取以静制动的策略。此卦辞有恰到好处的及时停止，可以化险为夷之义。 《艮》卦的所有爻由阳变阴或者由阴变阳而形成的“错卦”是“兑为泽”，将上、下卦颠倒后而得到的“综卦”是“震为雷”。一动一静，相互为用。《序卦传》说：“物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。”意思是“事物不可以老是震动，要让它停止下来，所以在《震》卦之后接着是《艮》卦。” 《艮》卦是一阳，在象征地的《坤》卦的最上方，是山的形象；一阳在二阴的上方，阳已上升到极点，所以是停止的意义。人的身体，最不容易动的静止部分，是背部。背部静止，身体就是想动，也不能动；用来比喻内心宁静，不为外物所动，就不会妄动，即或在行动中，内心依然保持宁静，就可到达忘我的境界。当到达这一境界时，对外界的一切刺激，心都不会感动，所以在走过有人的庭院，也不会觉得有人存在。能够像这样，不论动静，内心都保持安宁，必然理智冷静，能够适可而止，不会有灾难。 从卦象上看，上下卦相同的纯卦，如其它“震、坎、巽、离、兑”等卦，都具备“元、亨、利、贞”四种德性中的某几项，唯独《艮》卦，完全没有，只说无咎；因为已经到达人我两忘的境界。《艮》卦真正的精神，在止于至善。抑止人的私欲，应内心宁静，思考问题不超越自己的本位；应该行动的时候行动，适可而止，才无过失，前途必然光明通畅。这一爻强调：适可而止，止于至善。教导人们开发良知，去除贪欲，教人行而有止的道理。 【原文】 初六：（gèn）艮其趾，无咎，利永贞。 《象》曰：（gèn）艮其趾，未失正也。
【注释】 (1)艮其趾，无咎：初六居《艮》卦最下，有“趾”之象；趾：动之先也；艮其趾：止于动之初也。事止于初，不使有失正道，故曰“无咎”。 (2)利永贞：此因初六阴柔弱质，惧其始之不能终也，故勉以“利永贞”，犹言始终守正，则可常保“无咎”。 (3)未失正：行则有咎，止则不失其正，释所以“利永贞”。 【译文】 初六，在脚趾迈出之前若发现错了就马上抑止（不轻举妄动），就不会有灾祸，利于长久坚守正道。 《象传》说：“在脚趾迈出之前若发现错了就马上抑止（不轻举妄动）”，说明初六远离不义，不失正道。 【解说】 第一爻是主卦下爻，代表主方的行动。阴爻，表示主方消极被动。爻辞建议主方采取主动，“艮其趾”。脚趾只是身体的一小部分，抓主脚趾并不能阻止客方的行动，不过，这是尝试，主方这么做无所怪罪，利于永远采取主动，“利永贞”。 第一爻是阴爻在阳位，不当位，表明主方消极被动有可能受到客方攻击而遭受损失，这是潜在的对主方不利因素；与四阴不有应，客方也是消极被动，那潜在因素没有成为真正的对主方不利因素。主方消极被动是长期衰落的结果，不是主方的不当造成的，所以说“无咎”。这种情况继续下去对主方没有危害，可以保持下去，爻辞说“利永贞”。 从卦象上看，“初六”以阴爻柔弱，居刚位是为失位，又没有居于中位，难免不能长久坚守正道；初六在最下位，相当于脚趾。人在行动的时候，脚趾最先动；因而告诫人们：若要抑止自己的行动，应该从脚下开始，不要只停留在口头上或犹犹豫豫；这样做有利于保持贞正，才不会有灾祸。这一爻强调：止于未动之前，不是动了再止，才不失正道。 【原文】 六二：（gèn）艮其（féi）腓，不拯其随，其心不快。 《象》曰：不拯其随，未退听也。
【注释】 (1)艮其腓，不拯其随，其心不快：“腓“，小腿肚。”拯“，通“承”。这三句说明六二以柔处《艮》下卦之中，外卦无应，本须上承九三之阳，但“其腓”被止，故曰“不拯其随”；当行不得行，不能自主，承阳之志难遂，故曰“其心不快”。 (2)未退听：“听“，听从。这句合上句“不拯其随”，说明六二被强为抑止，进不能“拯其随”，退不能听其止，遂生“不快”之情。 【译文】 六二，抱住小腿限制行动，不能快步跟上本应随从的人，心中感觉不畅快。 《象传》说：“抱住小腿的限制行动，不能快步跟上本应随从的人”，因为没有后退听从停止的命令，（心中感觉不畅快）。 【解说】 第二爻是主卦的中爻，代表主方的素质，阴爻，表示主方的素质不佳，比如：资金缺乏、地位底下、实力薄弱、教育程度低等。同时，第五爻也是阴爻，表示客方素质也不佳。双方素质都不佳，都不能指望从对方得到什么好处。所以，尽管主方采取了主动，但是，主方的主动是有限的，当主方试图拉动客方时，客方觉得没有能够按自己的意愿行动，反而感到不愉快。 第二爻阴爻在阴位，当位，表明主方素质不佳，有可能从客方得到补益，是潜在的对主方有利因素；与五阴不有应，表明客方素质也不佳，那潜在因素没有成为真正的对主方有利因素。所以爻辞中没有加判断辞。 从卦象上看，“六二”属于阴爻居于柔位，得位守中，具备中正仁和之德。“六二”与“九三”、“六四”一起组成《坎》卦，《坎》卦指危险。“六二”居《坎》卦之初，最先意识到这种危险，但其上级“九三”却不能守中，阳刚激进，不计后果。“六二”在下卦中位，相当于腿肚。下卦的主爻是“九三”，相当于腰，行动由腰部主动，腿跟随腰行动；“六二”柔顺中正，而“九三”刚爻刚位，过于刚强偏激。“六二”要拯救“九三”，却力量不足，只好勉强追随。“九三”不听忠告，刚愎自用，当然“六二”心中不会愉快。本爻要抑止自己的行动，应该在脚下，不应该在腿肚上；若不从脚下，而是从小腿肚上抑止自己的行动，是无法实现目标的，只能带来心中的不愉快。这一爻强调：应止不止，勉强追随他人，不会愉快。 【原文】 九三：（gèn）艮其限，列其（yín）夤，厉薰心。 《象》曰：（gèn）艮其限，危薰心也。
【注释】 (1)艮其限，列其夤，厉薰心：“限”，界、要，句中指人体上下交界处，即“腰部”。“夤”，通“（shèn）胂”，夹脊肉。这三句说明九三处《艮》上下卦之中，犹人体之“腰”；而腰动被止，脊肉断裂，故致“薰心”之危，其凶可知。 【译文】 九三；抱住腰部限制行动，以至于撕裂了夹脊肉，身陷凶险而心忧如焚。 《象传》说：“抱住腰部限制行动”，因为九三的危险如烈火烧心一样。 【解说】 第三爻是主卦上爻，代表主方态度，阳爻，表示主方态度强硬。同时，第六爻也是阳爻，客方态度也强硬。双方严重冲突。主方不让客方离开，“艮其限”。客方坚持不依，“列其夤”。剧烈的疼痛使得客方感到很难受，“厉熏心”。 第三爻阳爻在阳位，当位，表明主方强硬态度有可能制约客方，保护主方利益，是潜在的对主方有利因素；与六阳不有应，表明客方态度也强硬，那潜在因素没有成为真正的对主方有利因素，所以爻辞没有加判断辞。由于第三爻和第六爻都是阳爻，双方有激烈冲突，爻辞形容为“列其夤，厉熏心”。 从卦象上看，“九三”属于阳爻居刚位，得位但不居中，急躁易动。“九三”处于由“六二”、“九三”、“六四”一起组成的《坎》卦之中，《坎》卦指危险，喻其身陷危险之中，既没有援助，自己又不能动。“九三”正当上下卦的界限，相当于腰部，刚爻刚位，又不在中位，过分刚强偏激，横暴的停止在腰部，使腰不能屈伸。“九三”横在四个阴爻的中间，形状像是背部的脊肉，由中央被左右分裂，也跟着不能活动。即“九三”与上下、左右的人，都不能和谐相处，以致上下叛离，左右决裂，当然危险，就像烈火烧心一样的不安。这一爻强调：当行则行，当止则止，但如果停止的时机和位置不恰当，就会导致众叛亲离，带来不必要的损失。 |
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