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如果没有庄子，中国人可能不知道什么是自由。 如果没有庄子，中国可能没有深刻的本体论。 如果没有庄子，中国可能发展不出美学。 如果没有庄子，佛教可能都没办法被引入，就更别提禅宗了。 不过这也不能全怪老师，《庄子》一书文学性太强，寓言也多，读起来很容易跑偏，不自觉地会认为自己看得只是文学艺术，而忽视了表象之下深刻的哲学思辨。 加之庄子时不时表现出对逻辑的蔑视，以至于从小接受逻辑训练的我们，乍看之下很难接受。哪怕没有气急败坏、拍案而起，也必然会将之束之高阁，从此对其嗤之以鼻。 总之，《庄子》之难以理解，在所有哲学论述中差不多可以算是首屈一指了。 康德、黑格尔、叔本华虽然也不好读，但是人家都是“老实人”，规规矩矩、不厌其烦地发明概念、解释概念，生怕自己说的不精确，误导了读者。 庄子却正相反，他完全不管读者死活，只要我自己写爽了，管你懂不懂呢？这一点尼采倒是随庄子的，因为他们的目的都是超越，超越自我、超越物质、超越精神。既然超越了，我一个高维生物，怎么还会在乎你们这些二维蚂蚁的感受呢？ 其实，你可以建议老师，静下心来读读《庄子》，当年罗素都对人家推崇备至，咱们老师大概率应该是不如罗素的吧？ 如果实在嫌多，我出个主意，只读《内篇》七篇就行，《外篇》和《杂篇》学界已经有了定论，并非庄子所作，其中鱼目混珠者不在少数，读了难免节外生枝。 如果还嫌多，那我再出个主意，只读《内篇》的前三篇，也就是《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》。多读几遍，理解之后也足够了，其他篇可以不读。 如果还嫌多，那就这样，理解“逍遥游”、“道通为一”、“庖丁解牛”这三个概念也就可以了。 如果还嫌多，那我再翻译一下？ 逍即是高，遥即是远，逍遥便是高远无极的自由，是绝对自由，追求这种自由便是人生的意义。游，自己意会，这是追求过程中需要的方法。 道通为一，即是我与他人无分别，我与万物无分别，我与天地无分别，便是叔本华的“生存意志”，也是佛教所说之“因果”。这种状态叫做“无待”，类似于佛教的“去我执”。 庖丁解牛中体现出来的美学，就是中国传统美学，事事做到极致便都是艺术。茶道、花道便是，还有现在日本所说的空手道，皆源于此。这就是叔本华认为的通过艺术追求美从而完成对“意志”的超越。这也是佛教所言，八万四千法门，皆可成佛。 如果把佛教中“轮回”等神秘主义切割干净，剩下的几乎就是庄子，而禅宗则是对庄子的注释。如果中国人不是早早读了庄子，佛教恐怕很难被后人所接受，会由于基因差异太大导致物种隔离。 但是话说回来，庄子也确实把人虚无化了，把道德、价值虚无化了，这一点老师并没有错。 但是庄子却并不消极，从这一点看，倒是尼采更懂庄子，他们同样追求“超越”，当然尼采还是更猛烈了些。我甚至怀疑，尼采那句“每个不曾起舞的日子，都是对生命的辜负”，是不是抄袭了庄子的“鼓盆而歌”？ 所以，虽然老庄并称，但是老子是并不主张虚无的，否则也不会有什么“德”了，这一点庄子与老子简直南辕北辙。 倒是孔子更像是老子的继承人，而庄子则更像是禅宗的开山鼻祖。 |
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