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我们往往认为，最深奥、玄妙的道理，存在于轰轰烈烈的事物之中，是我们难以发现，难以捉摸的。 道，存于高贵，亦存于卑下 在《庄子》中，有这样一个故事。 东郭子问庄子：“人们所说的道，到底在什么地方呢？” 庄子说：“道无所不在。” 东郭子说：“请具体指出到底在什么地方呢。” 庄子说：“在蝼蚁。” 东郭子说：“为何这么卑下呢？” 庄子说：“在杂草里。” 东郭子说：“怎么越发卑下了呢？” 庄子说：“在瓦块砖头中。” 我们认为，最高深的道，一定是存在于高贵的事物之中，是不会存在于卑下的事物之中的。 而事实上，正如《道德经》中说：“天地不仁，以万物为刍狗。”对于天地来说，没什么高贵、卑贱之别，都为天地所生。万物，都是平等的，甚至都是一体的。就像太阳，普照大地，无所不包，没有分别之心。 所谓的高贵、卑贱，只是后天的、人为的标签而已，对于道来说，都是平等的。 道，广大无边，无所不包。倘若只存在于高贵，那么，道，便有了局限，不再能成其大。 道存在于日常，人生何处不修行 不论贫富、贵贱，人生都是有意义的。我们来到世上，便是开启了修行之旅。 冯友兰在《中国哲学简史》中，提出人生有四种境界：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。 自然境界的人，对于所做的事情，并没有觉解或不甚觉解，只是按照本能或风俗去做。 功利境界的人，意识到了他自己，为了自己而做各种事情，动机是有利于自己。 道德境界的人，认识到自己是社会的一员，服务于社会，做事严格遵守道德。 天地境界的人，不仅认识到自己是社会的一员，同时是宇宙的一员。 对于我们普通人来说，我们遇到的事情，大多是一些日常琐事，或愉悦，或伤心。 而对于天地境界的人来说，其实也并不必做出什么惊天动地的大事来，他们看起来普普通通，与常人无异。 所不同的，是我们做事情，大多漫不经心，认为是小事，不必在意。而对于他们来说，品茶、散步、观花，都被赋予了生命的意义。他们对于生命的深刻感悟，对于人生意义的透彻理解，都体现在这点点滴滴的小事之中。 对我们普通人来说，踏入这世间，开启这场修行之旅，只是有的人，浑浑噩噩，在“无明”状态下度过了一生。而有的人，对于生命的无常，对于日常琐事的意义，产生了好奇，于是产生了思考。这便是“觉”的起点。那些琐事，便开始有了意义。 即使贫贱，若对于人生的“觉解”开始了，人生便丰富、充实起来；即使富贵，若对于人生的大事、小事处于“无明”的状态，那么，也是贫乏、苍白的人生。 人生，时时处处是修行，按时吃饭，早睡早起，待人和善、宽容，何尝不是修炼之法呢？
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