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【原文】 载营魄抱一，能无离乎？“抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵（cī）乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（hé），能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。 【本章主旨】道家关于“修身”和“治国”的阐释。 【译文】 精神和形体合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？洗清杂念而深入观照．能没有瑕疵吗？爱民治国，能自然无为吗？感官和外界接触，能守静吗？通晓四方，能不用心机吗？生养万物，养育万物。生长而不占有，畜养而不依恃，导引而不主宰，这就是最深的“德”。“生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰”，在《庄子》里的发挥：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”（《庄子·应帝王》）——父母与子女的关系。【解读】一： “无离”、“无疵”文法辞例一致；“营”、“魄”分别说形、神，“涤除”、“玄览”亦分别说形、神的高境界修炼。“如婴儿”与“如雌”同一辞例，也是相近的比喻。“儿”说其“和”，“雌”说其“守”，这是老子修身学两种形式而同一指向的最高境界。二十八章“知雄守雌为天下溪，为天下溪常德不离复归于婴儿”，也是“婴儿”与“雌”共举。“无知”、“无为”也是一样的辞例。“明白四达”却若“无知”是“营魄抱一”、“涤除玄鉴”、“专气致柔”、“天门开阖”等修养的终极结果；而“修之于身”的“余德”之自然流衍，便是以“无为”去“爱民治国”的“修之于天下”。【解读】二 道家与儒家在修身问题上并不相同，但也不是完全不相同。这相同之处就在于，他们都认为立身处世的根基是修身。稍后一些的庄子也说，“道之真，以治身，其余绪，以为国”。所谓为家为国，应该是充实自我、修持自我以后的自然发展；而儒家则是有目的性地去执行，即一为自然的，一为自持的，这则是儒、道之间的不同点。 【解读】三 儒家——“内圣”的最高境界是“仁”，“外王”的最基本的含义是“修己以安人”，德化天下，万国来朝。道家——“内圣”就是修道、得道，“外王”就是行道。作者简介： 康文倾，毕业于洛阳师范学院历史系，灵宝市函谷关道德经研习社宣讲团成员，灵宝市实验高中历史教师。 
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