分享

天下最大悬念揭开,人当即悟透生死!

 语濹 2021-12-19

       生命是个人的私产,这是我们公认的,什么都可以共有,唯有生命不能。从人出生以后开始,你的生命与我没直接关系,只有利害关系,所以,从生命伦理出发,“人不为己,天诛地灭”成为常理。我们非常尊重生命财产,“人命关天”就是我们对生命的态度。于是,每个人都有自己的生命,这就如同领取了一样不得不保存、又绝对保存不了的东西一样为难,每个人都有生命,这是人生最重大的一桩事件,是人生不得不承受的重负。

       我们从来没有想过,生命是一场无法避免的遭遇,也就是说,任何人不得不严格地按生命的规定模式来循环一遍,任何体验、任何情景、任何程序都不会遗漏,每个人愿意不愿意都得走过生命的各个环节、各种程序、各个阶段,然后死亡,这就是人的一生。当人被装进生命模式里以后,就像被装进了一个打不开的口袋里,任何折腾与挣扎都无济于事,人的结局没有两样。最矛盾和最糟糕的是,我们并不愿意经历这些生命的过程,但是我们无一人能够拒绝,最要命的是,我们并不认为生命可以拒绝,拒绝了生命,我们是什么?

       矛盾的是,我们又并不心甘情愿接受命运的安排,逆来顺受地过完一生,恰恰我们的一生都在抵制和反抗生命赋予的一切,这才是生命问题的关键所在。我们并不满足于生命的私有性质,安于一隅保持孤独的安全,人都在博取存在感,以求得到他人的认可、赞美,得到更广范围和更深程度的存在感。人们对存在感的追求超过了生命的需要,这说明人并不安于生命的私有性存在,人渴望着更广泛的更可靠的存在,这种渴望是每一个生命中人隐藏于内心的痛苦。这种痛苦的体现就是深刻的孤独,独守在自我自私狭小的生命空间中,个人由衷地生出一种窒息感,生命给人的压迫不仅仅是死亡的恐惧,还有这隔绝外界、隔绝他人的生命封闭的空间。在这个精神堡垒里面,人几乎被自我锁死,因为再无他者可以进来,由生命构建的精神堡垒,根本就没有门窗,人终生不得外出,他人更永远不可进入。

       生命伦理产生孤独的自我,这就像蜗牛长出一层厚厚的壳,人不能没有自我对生命的保护,又不满于这个狭小空间的束缚,于是,人要么追求世事的成功,努力去做一个竞争的胜利者;要么追求另一种解脱,去追求宗教信仰或心灵修炼,力求摆脱生活的困扰,其根源就是生命的束缚。功名利禄为人的生命需求而来,宗教与修行为人的摆脱而来,这些行为都是人为生命的窘迫找到的出路。在这两条出路上,挤满了奋斗、竞争,满身伤痕的胜利者,被命运眷顾的幸运儿,满面凄惶的痛苦人,绝望悲伤的失败者……也有避开世事纷扰的宗教信徒、离世索居的隐修者、得道高僧、悟道涅槃者……人间世界纷纷攘攘,都是被生命驱赶得四下奔逃的人。

       无论人们怎么挣扎,每个人仍然被装进生命之中,谁能自拔?我们都以为,自拔就是对生命的超越,就是能够了却生死,于是,人们都在纷纷寻找正确的法门,叫做看淡生死,不为生死所困,结果无一不是在强化生死的概念。人们用逃避和超越生死的办法来对待生死,反而使人更纠结于怎么生和怎么死。然而,无论怎么生和怎么死,都不足以指导人如何对待生死。于是,人的一生都在学习怎么生和怎么死,其结果是既不会理想地生存,更不会美好地死去,我们无一人能没有被生与死困扰的一生,生与死这个逻辑模式,活生生地摧残和毁灭了智慧的人类。

       对于每一个人,生命是一笔巨大的资产,还是一笔沉重的负资产?我们的一生是在兑取生命的利息,还是在偿付生命的欠款?我们确实不清楚要用生命来换取什么?所以有很多性急的人极容易就打发了生命,让生命变成一场激烈竞争、变成一场角逐、变成一场祸事或一次情绪冲动的牺牲品。我们把生命看成是私有最后的付出,但我们从来也没有清点生命在获得什么?生命在给予我们什么?我们为了生命而活着,但我们却完全不了解生命是什么。

       直到现在,生命这场误会还丝毫没有解开的迹象,每个人仍然在执迷不悟地活着、在一如既往地痛苦着、在生命的迷宫中寻觅着、在自我命运的颠沛中无奈地等待着死亡的来临……意外的是,正当我们指望科学技术带给我们长生不老之术,人们准备欢呼人类将战胜死亡的时候,感知论指出:生死事实并不存在,那只不过是我们对于存在的误解,我们不是在经历生死,我们作为感知体,一直以来只是在体验感知的存在。

       这说法让人沉默了,我们只在寻求解脱生死之道,这里说的是,根本就没有生命的存在,我们都在自寻烦恼。几乎没有人会从这个说法中回过神来,我们只是在寻找各种反驳,谁敢想象,天下没有生死,这世界还是世界吗?在没有生死的世界上,人怎么活着?这是存在的真相吗?除了疑惑不解以外,人们等待的,是真实可信的证明,感知存在能够被证明吗?

    本站是提供个人知识管理的网络存储空间,所有内容均由用户发布,不代表本站观点。请注意甄别内容中的联系方式、诱导购买等信息,谨防诈骗。如发现有害或侵权内容,请点击一键举报。
    转藏 分享 献花(0

    0条评论

    发表

    请遵守用户 评论公约

    类似文章 更多