|
刘咸炘（1896-1932），字鉴泉，号宥斋，书斋名曰“推十”，四川双流人。自幼承家学陶冶，从父、兄授读，1916年学成，尤擅史学，教于尚友书塾。历任成都敬业学院、成都大学、四川大学等校系主任或教授。善学善教，著述近一千万字，总名《推十书》。  《中书》目录 认经论 引 日日与诸生言校雠之要，而诸生有志研究者少。此 亦无怪其然。吾撰《浅书》十数篇，曾无一篇论及校 雠。《纲要》《博约》《浅譬》《翻书》《浅引》中虽 曾论及，而止说翻书之利，诸生或将误会，谓校雠门类 不过如食单馔谱，倘我属餍而已，不贪多味，则无用此谱单，此则误矣。无论治何书，必先知校雠法，不独为翻书也。校雠者，乃一学法之名称，非但校对而已，不过以此二字表读书辨体知类之法。章实斋先生全部学识从校雠出，吾之学亦从校雠出。章先生云，为学莫大乎知类。明言其本，故其书首即论六艺。吾之知言论世，皆从认识六经本体推出，今试浅言之。 《汉书·艺文志》不过一《七略》之简明目录耳，章先生独在此枯燥物中得六艺统群书之义。分出六艺与诸子，即分出史与子，官与私，实事与虚理，合一与分 散。因此论学便分博约，论道便分自然与见。又因分清六艺，便分出文与质，圆与方。合此种种，成章先生之识。我之所明，虽多出乎章先生之外，实仍守此，不过于六艺之分，别加详明耳。最精者为论教法，即《一事 论》中之图。乃至论女学，亦以四法配四学。纯以六艺精神分，则有《经教篇》；纯以六艺形体分，则有《言学篇》。因而论文学，则以《诗》《礼》分文质。论子之宗旨，似无关六艺，而仍从六艺分出微显，以官学之合衡私说之分。论史之观风气，似无关六艺，而仍从疏通知远出。横而取中之观念，固从校雠出，即纵而观变之观念，亦不过改横为纵而已。吾常言吾学乃儒家兼道家。儒家是横中，合两为一；道家是纵观其两，知两乃能合一。道家之学，不过为儒家之方法。观两之理，虽非六艺所全该，要从分清六艺而入。故学纲之图，以校雠为基本。若其分散之效，更显而易见。论史法即用 疏通知远四字，论诗即用温柔敦厚四字，论曲即用广博易良四字。广至学问之全体，天人知行；狭至一小说、 一诗、一书画之体。纵则历代风气之变迁，横则百家百 科之宗法，无一不由认清六艺本体而达于得两。若于此不明，徒知吾零星说数。今日说黄老刑名，明日说礼别 乐和；今日说文质彬彬，明日说刚柔相济；今日说南风北风，明日说东方西方；今日说社会个人，明日说进化 退化；今日说知与情，明日说天与人。皆所谓散钱耳。以上近日讲语，即学纲之意，不过特提认经之要耳。继 思吾论六经体用之文，散见诸篇，恐学者骤不能得其条理，因取而重编，别加贯串，分上、中、下三篇，即为吾学之门径，于学者甚便。 书籍虽多，不外子、史两种。集乃子、史之流，不能并立；经乃子、史之源，而今文家认为子，古文家认为史，所以纷争。章先生开宗明义，言六经皆史，即是 认定本体，其说与今古文两家皆不同，已详辨于《文史 通义·识语》中。 上篇论体 一、六经之起源 文字本以代语言而补其不及。语言之所不及者有二：横之为地之相去，此地与彼地，口耳不及，代之者为书信与办事规则；纵之为时之相去，前人与后人，口 耳不及，代之者为账簿记事册。此即六经所由起。旧作《言学篇》曰，文辞何起乎？结绳而治，足以记事而已。圣人既出，合诸侯而一治，告语所不及，乃假文字以达之，于是有条教号令。事多而分职不易记，人多而率行不易一，于是乃为法式之书，官礼所由起也。既行 之于一时，而又虑后世久而忘之，或不能变通，必记已过之事以告来者，使有所据以损益焉，所谓藏往知来也，于是为记事之书，《尚书》《春秋》所由起也。人事尽矣，而不可恃也，必本于天殽以降命。且人事之变，非已行者所能尽，必有虚拟之象以该其理，于是为卜筮之书，《易》是也。此三者皆不得已而有书，又皆有所用之，非凭心而立说，亦初无须凭心而立说。然而人不能无情志，情志不能不发而为言，则谓之诗。诗字从言从之。志之所之，皆谓之诗，非专指四五七言有律者也。圣人虑其言之过于礼义也，采而定之，范于中正和平，使乐而不淫，哀而不伤，怨而不怒，亦以法式。事实虽有记载，恐于民情有所未惬，采诗以观风俗，乃可以万变之民情，斟酌一定之法式，盖其定诗亦有所用而然也。 二、六经之本体 章先生论六经本体，有《易教》《诗教》《书教》三篇。无《礼教》《乐教》者，其源流易明也；无《春秋》者，统于《书教》也。 六经皆史，官守典章，章先生详之矣。《文中子》曰：“圣人述史三焉：《书》《诗》《春秋》。”三者 同出于史而不可杂，此章说之滥觞也。《诗》《书》《春秋》之为史皆易知，而《书》体为后世记言之说所 晦，章氏始明之。朱子跋《通鉴纪事本末》曰，《春秋》编年通纪，以见事之先后，《书》别记以具事之首尾。意者当时史官既以编年纪事，至于事之大者，则 又采合而别记之。此说简明，盖章氏之先觉也。至于《易》之为史，则较难明。章氏徒以治历授时为说，举义太狭，不与《易》称。夫《易》彰往而察来，神以知来，智以藏往，史之大义也。太史迁称《易》本隐以之显，《春秋》推见至隐。二书并称，盖《书》《春秋》主于藏往，而实以训后。太史迁所谓述往事，思来者也。《易》主于知来，故朱子曰，《易》是预先说下未曾有底事，然中亦借往事以为说，如箕子、文王之类是也。大明终始，六位时成，六爻相杂，惟其时物，其初 难知，其上易知，此与编年史同意，时即史之原理也。永终知敝，盖有年所不及编者矣。 礼者 ， 秩序之义，典章制度之通名，故儒者称《周官》曰《周礼》。曩世儒者说史不及礼，遂使《四库》史部但承《春秋》之流 ， 章先生已明辨之矣。今人有驳章氏六经皆史之说者，谓史乃官名非书名，当云六经皆礼。夫章氏所谓史者，乃指典守之官与后世之史部言，示学者以书本记事，古今同体耳。要之为官守之政教典章。以其官与下流部目言，则谓之史；以其为秩序言，则谓之礼；以其为典章制定之常法言，则谓之经。三名一实，而义不相该。以此讥章，则所谓朝三暮四，朝四暮三，名实未亏，而喜怒为用者矣。 《乐经》记乐之声律节奏，与礼为同体。后人有谓乐无经者，非也。章先生《丙辰札记》曰，顾景星赤方氏著《乐论》，谓古无乐经，经解起于后世。孔子但有《易》《书》《诗》《礼》《春秋》，不称经，亦无六 经。六经、六纬之言，汉人所立。古人所谓乐者，十五《国风》、二《雅》、三《颂》是也。是《诗》《乐》 一而已矣，非有二也。又云，季札请观周乐，太史为之 歌《诗》。夫子自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各 得其所。孔子正《诗》，即是正乐，不得曰《诗》外又 有乐也。又曰，器数视史之事，不可为经。又经缺《笙 诗》，以其有图无文，如《礼》之鲁鼓、薛鼓，不可称 经。其 说 非也。六经 见于《庄》《荀》，不过 孔氏再 传，非汉人所立也。《诗》《乐》相通，犹《春秋》用《周礼》也。韩宣子聘鲁，见《易象》《春秋》，谓周 礼在鲁，不得谓《易象》《春秋》之外，别无《周礼》 之经也。礼之节文，乐之音奏，著于竹帛，有名数而无 文辞。文辞易于诵习，故后世犹有传授，名数难于诵习，故久远而失传。故礼家但知章句，而徐氏为容。乐家但知传记，而制氏能识铿锵。徐氏、制氏虽不能通经 义，而犹为礼乐家所不废，以其皆足以发明礼乐故也。器数不可为经，则《仪礼》之威仪亦不可为经矣。有图 无文不可称经，则八卦、六十四卦未有《系辞》，岂不 历代相传授乎？鲁鼓、薛鼓不可为经，则今《投壶》之 篇未尝非经师相与传授者也。孔子无制作经典之事。述 而不作，皆先王之政典，取其足以淑世牖民以存道法， 非如后世著述必欲以文辞传也。且如《孙子兵法》，《汉志》八十余篇，且有图也，今存十三篇，文字可 诵，而其余失传，必名数图画之难以诵忆者耳。术数诸 书，十不传一，亦以多名数而少文辞尔，岂可曰古并无 其书欤？无经即亦无其记矣。古之乐记诸家，具列艺 文之目，何可诬也。吾昔论古经，辨之尤详。其文曰， 六艺于今独缺《乐》，应劭、沈约谓《乐经》亡于秦。是也。近世诸儒多谓乐本无经，非也。若乐本无经，则《庄子·天下篇》《戴记·经解篇》皆举六经，何不止举五乎？今详驳诸说，而本有经可以证明矣。朱彝尊 曰：“周官成均之法，所以教国子乐德、乐语、乐舞三 者而已。乐德则《舜典》命夔教胄子数言已括其要，乐 语则《三百篇》可被弦歌者是，乐舞则铿锵鼓舞之节， 不可为经。乐之有经，大约存其纲领，然则《大司乐》 一章即《乐经》可知矣。《乐记》从而畅言之，无异《冠礼》之有义，《丧服》之有传，即谓《乐经》于今 具存可也。”驳之曰，《舜典》可括乐德之要，便可无 乐德之书邪？若然，则《论语》言孝已括要，可无《孝 经》矣。《乐语》即《三百篇》，则《三百篇》具存， 可歌否邪？可谓乐存否邪？《七略·诗赋》载《周谣歌 诗》七十五篇，又载《周谣歌诗声曲折》七十五篇。声 曲折者，盖即合乐之声谱。一但载其词，一兼载其声， 此即诗乐之分也。宋人之词，今不可歌。而姜夔之词， 末附工尺，仅可考见焉，安得谓宋词存宋乐亦存邪。乐之铿锵鼓舞，犹礼之升降周旋。若不可为经，则《礼》十七篇亦不可为经矣。《礼经》非但存纲领，何以断《乐经》但存纲领？若《大司乐》一章即《乐经》，则 《大宗伯》一章即《礼经》矣。《冠礼》有《冠义》， 乐有《乐记》，正是一例。今乐仅存《记》，则经亡明 矣。《四库提要》曰：“考诸古籍，惟《礼记·经解》 有乐教之文。伏生《尚书大传》引辟雝舟张四语，亦谓 之乐，然他书均不云有《乐经》。”大抵乐之总目具于《礼》，其歌词具于《诗》，其铿锵鼓舞传在伶官。汉 初制氏所记，盖其遗谱，非别有一经为圣人手定也。驳 之曰，《礼记》《书·大传》明白可据，是有经矣，何必 他书。若谓周秦古书皆不言《乐经》，则古书又何尝言《礼经》。言礼即指《礼经》，言乐即指《乐经》耳， 此何难喻哉。乐之纲目具于礼，此语殊囫囵。若谓其 节，则节虽具，自当别有专书射之。总目亦具于礼，不 当别有射法邪？徐生《礼容》，即古《礼经》之遗。制氏所记，即古《乐经》之遗也，特不全耳。经者典章，制礼作乐，何为非圣人手定？升降周旋，亦非圣人手定 邪？俞樾曰，乐实无经。《乐记》之文，即载《礼记》 之中。大司乐之职，即为宗伯礼官之属。乐章即在《诗 三百篇》内，然则乐何经哉？至于凫氏为钟， 人为皋 陶，磬氏为磬，其制略见《考工记》，特工师之事耳。乐云，乐云，钟鼓云乎哉。班固言汉兴制氏以雅乐声 律，世其乐官，颇能记其铿锵鼓舞。譬之以礼，所谓笾 豆之事，则有司存也。孔子正乐，不外于《雅》《颂》 之得所，初未尝别为一书。故曰乐无经。驳之曰，谓《乐记》即载《礼记》中，证乐无经，则冠、昏、丧、 祭诸义皆在《记》中，礼亦当无经矣。以大司乐即宗伯 之属证无经，则大司成亦宗伯之属，当无学礼矣。乐章 在《诗三百篇》中，乐制不在《诗三百篇》中也，焉得 谓有何经。以凫氏、 人证乐无经，则典瑞之玉制亦见《周官》，特守藏之事耳。礼云，礼云，玉帛云乎哉。礼可无经矣。笾豆之事，得谓非《礼经》邪？孔子固不别为《乐书》，又何尝言别无《乐书》。俞氏之言，弥 为可笑也。 三、六经之分类 上条所说是就体分，就其内容与用分，则说在“中 篇”。辨明此体，则能辨后来一切书籍。班氏名志曰艺 文，以六艺统文也。章先生名其书曰文史，以史为文之 正也。说在“下篇”。 观上说可知六经当分四类，《易》为一类，《诗》 为一类，《礼》《乐》为一类，《尚书》《春秋》为一 类。此四类，又可用各种标准作四种分类。《言学附 记》曰，凡文不外事、理、情三字。《礼》记现在事，《书》《春秋》说已往事，《易》说未来事。古文不外 事而言理，理即在事中。《诗》则情也，然情亦由事生。白居易所谓诗合为事而作也。凡文皆当为事而作，故曰六经皆史。 又曰，《诗》《礼》是横宇；《书》《春秋》往，《易》来，是纵宙。 又曰，《礼》《书》《春秋》是实行，所谓足踏实地，《易》《诗》是空想。《西游记》譬心为孙悟空， 无所不到。实踏有限，空想无穷。实踏故质，空想故 华。质者方以智，华者圆而神。方极于《礼》，圆极于《易》，《诗》圆而《书》《春秋》方亦兼圆。章氏《易教》《诗教》篇要义，不过于此。章氏答客问曰：“《易》曰'不可为典要’，而《书》则偏言'辞尚体 要’焉。读《诗》不以辞害志，而《春秋》则正以一言 定是非焉。向令执龙血鬼车之象而征粤若稽古之文，托 熊蛇鱼旐之梦以纪春王正月之令，则圣人之业荒而治经 之旨悖矣。”此语最明，微显文质之殊，了然易见，故 曰为学莫大乎知类。 中篇论教 古之设教，惟以六艺。 六艺虽皆为教而不皆为教科。大学则乐正四术，春 秋教以礼乐，冬夏教以《诗》《书》。女子则九嫔妇学 之法，妇德、妇言、妇容、妇功与四术相当。大学以 下则《诗》《礼》二学而《乐》在其中。孔子曰：“兴于《诗》，立于《礼》，成于《乐》。”又曰：“不学《诗》，无以言；不学《礼》，无以立。” 《言学》曰，孔子之教，全守先王之法，故删定六 艺以授其徒，未尝别为一书。六艺之书，皆有官守。《易》掌于太卜，为天子、诸侯、卿大夫决疑之用， 齐民不得传习。《春秋》为列国之史，学者亦无取遍 观，此犹今之读书，不习卜筮，不览邸报也。故韩宣 子聘鲁，乃得见《易象》与《鲁春秋》，盖得观于官 府，其先未能见也。其余四者则以教学士。《记》曰， 春诵，夏弦，秋学礼，冬读书，此大学之法也。春诵， 诵《诗》也。古者惟《诗》乃言诵，盖曼声咏之。合乐 曰歌，徒咏则曰诵。《传》曰，不歌而诵谓之赋。赋不 合乐也。故《春秋》称《诗》达情曰赋。夏弦则乐也。不明言诵《诗》学《乐》而但言弦诵者，《诗》《乐》 相连，诵则无乐弦，固有《诗》也。礼则曰学，执典章而赞其仪。礼与乐乃音声仪度之事，皆非鼓箧而申占毕者也。子所雅言，《诗》《书》、执《礼》。《礼》 言执，明乎非占毕也。占毕者，惟《诗》与《书》。故《孟子》曰，诵其《诗》，读其《书》。而《书》又惟 大学有之，掌于太史，故倚相能读坟典丘索，则矜异 之。而孔子求帝魁以来之书，必适周受业于守藏史。观 春秋士大夫引《诗》者多而引《书》者少，可知当时所 习。《孟子》书多引《诗》《书》，少引《易》。赵岐 遂谓孟子专长《诗》《书》。由不知此故也。孔子受业 老聃，故能尽睹六艺。二圣授受，存先王之道于不坠， 乃特有用意，非当时常例。故孔子之教伯鱼，犹不言《易》《春秋》，而但言《诗》《礼》，义本然也。 《书塾教程说》曰，六艺并存，而独取《诗》 《礼》，非吾一人之创论也。今录先正之言以相印证。 文中子《中说》曰：“门人有问姚义：孔庭之法， 曰《诗》曰《礼》，不及四经，何也？姚义曰：尝闻诸夫子矣，《春秋》断物，志定而后及也；《乐》以和德，德全而后及也。《书》以制法，从事而后及也；《易》以穷理，知命而后及也。故不学《春秋》无以主 断，不学《乐》无以知和，不学《书》无以议制，不学《易》无以通理。四者非具体不能及，故圣人后之，岂 养蒙之具耶。或曰，然则《诗》《礼》何为而先也？义 曰，夫教之以《诗》，则出辞气，斯远暴慢矣；约之以《礼》，则动容貌，斯立威严矣。度其言，察其志，考 其行，辨其德。志定则发之以《春秋》，于是乎断而不 变。德全则导之以《乐》，于是乎和而知节。可从事则 达之以《书》，于是乎可以立制。知命则申之以 《易》，于是乎可与尽性。若骤而语《春秋》，则荡志 轻义。骤而语《易》，则玩神。是以圣人知其必然，故 立之以宗，列之以次。先成诸身，然后备诸物；先济乎 近，然后行乎远。亶其深乎？亶其深乎？子闻之曰，姚 子得之矣。”《朱子语类》曰：“孔子晚而好《易》，可见这书卒未可理会。如《春秋》《易》都是极难看底文字，圣人教人自《诗》《礼》起。如鲤趋过庭，曰， 学《诗》乎？学《礼》乎？《诗》是吟咏性情，感发人 之善心。《礼》是权使知得个定分。这都是切身功夫。如《书》亦易看，大纲亦似《诗》。”张香涛《 轩 语》曰：“先师旌德吕文节教不佞曰，欲用注疏功夫， 先看《毛诗》，次及《三礼》，再及他经。”其说至 精。请申其义。盖《诗》《礼》两端，最切人事。义理 较他经为显，训诂较他经为详。且皆郑君元注。《毛 传》粹然为西汉遗文，更不易得，欲通古训，尤在于 兹。《诗》《礼》兼明，他经方可着手。《书》道政 事，《春秋》道名分，典礼既行，然后政事名分可得而 言也。《尚书》辞义既古，而汉代今古文两家之经传一 时俱绝，故尤难通。《春秋》乃圣人治事大权，微文隐 义，本非同家人言语。三传并立，旨趣各异。学者于《春秋》，若谓事事能得圣心，谈何容易。至于《周易》，统贯天人，成于四圣，理须后圣方能洞晓。总之，《诗》《礼》可解，《尚书》之文、《春秋》之义不能尽解。《周易》则通儒毕生探索，终是解者少，而不解者多。故治经次第，自近及远，出显通微，如此为便，较有实获。尹吉甫之诗曰，古训是式，威仪是力。古训，《诗》学也。威仪，《礼》学也。此古人为学之方也。自注云，试考春秋时，几无人不诵《诗》习《礼》，称道《尚书》者已较少。至于《周易》，除卜 筮外，谈者无多意，亦可知三代时《易》不以教学童， 惟太史掌之。今赖有《系传》，或可窥见一斑云。朱蓉 生《无邪堂答问》曰，春秋二百四十年，名卿辈出，而 教士之制无闻。然其时人心虽日趋功利，而流风善政， 犹有存者，贤士大夫莫不明天人之故。观内外《传》所 载，言《礼》意者最多。公卿享赋《诗》言志， 《诗》与《乐》相表里也。六艺未经孔子删定，《易》 但为卜筮之书，《春秋》《尚书》皆史官掌之。故左史倚相能读典坟丘索，以博雅名。子产辨黄熊台骀，亦称博物。凡此皆征史之事，非好学者不能见。若《礼》《乐》，童而习之，野人女子能通大义。其精者则探制 作之原，穷性道之实，士大夫学术，莫不以是为归。至 战国时仅逾百年，而先王遗法扫地尽矣。按隋王、宋朱 皆大儒也，香涛崇汉学，蓉生崇宋学，而其言皆同如 此。今更由二者之用详推之，《诗》言《礼》行，固为大纲。然《诗》亦关行 ，《礼》亦关言 。以行论，《礼》主外制，《诗》主内发，所谓主减主盈，一敬一 和，无狂狷一偏之弊。此义圣贤论之详矣。以文词之形体论，《礼》质《诗》文，诸子词赋所由分。吾于《言 学词派图》论之详矣。以文词之肌肉论，引《诗》为 文，吾已撰《言学三举》。引《礼》为质，文理密察之 途也。以群书体系论，《诗》该一切微言，《礼》该一切显言。《诗》可通《易》，《礼》可通《书》《春 秋》。以为学之法论，《诗》为微求之法，领会其虚；《礼》为显求之法，整齐其实。四术二学，据上图观之，尤明诗、礼、乐三项皆修 己之事。己之事无过心念言行。发于情而见于言，兴《诗》也。致于行事，立礼也。内德纯全，则成乐也。心 念不可见，见于言行。乐亦不独立，其节联于礼，而其 词在于《诗》。故言《诗》《礼》而《乐》在其中矣。 何故四术乃有书而二学无有也？以上图观之，属于 知者，《易》《春秋》外惟《书》。古之学者欲知宇宙 之事理，惟求之书。天时、地理，理财、行政，凡吾所 谓史学，西人所谓社会科学者，皆在《书》中。虽曰不 备，固惟此矣。若六典之总，三百六十官之目，乃当官 之事，专门之业也。是故《书》也者，究世务之书也。《大学》之学，兼在亲民，故加书焉。二学只修己，故无书也。 妇学四法，何故与四术相当也？妇德即内德，当四 术之乐。妇言即《诗》，妇容即《礼》。古之言教惟《诗》，容即徐生善为容之容。章先生《妇学篇》已详。钱竹汀亦言容即礼容。功则职业也。男子之业在于 应外，其大曰治平，凡社会之事，皆宜知之，故读书以 辅其入官。妇人无外事，故以家事为功也。 三代而后，六艺、四术之教虽亡，而设教之原理自 在。存养其心，省察其行，是即礼乐也。明理则史学， 是即《书》《春秋》《易》也。工文则《诗》教也。工文之说在《下篇》。 下篇论文 一、凡文皆本六经 凡一切文字之体，无不本于六经，故六艺统群书。辨六艺以辨群书，则得其体。因所载之殊而后体殊，故 辨体即以辨义，是谓校雠。 凡文字之所载，不外事、理、情三者。记事之文谓 之史，说理之文谓之子，言情之文谓之诗。 记事之文若史，若传记，是《书》《春秋》之流也。若制度，即政书。若谱录，若地理书，是《礼》之流也。言情之文若诗，若词，若曲，广而为赋、颂、赞，变而为 设词、连珠，是《诗》之流也。独说理之文，则六艺无 之。盖古人不离事而言理。《易传》《戴记》之解经，《论语》之记言，皆传也，而非经也。说理之文，盖源于《易》与《礼》，以虚理为体，由《易》而衍也。变官 守之行事，为私家之空言，则自《礼》而散也。《易》微《礼》显，各走一端。天人既裂，而诸子由是纷纷矣。故刘氏《七略》分为六艺、诸子、诗赋三类。诗赋以六 经之一席而蔚为大国，诸子则后六艺而兴，即专以文 言，一文一质，承《诗》与《礼》，亦六化为二也。 又有一不在六艺者焉，则告语之文也。告语之文兼 事理与情。记事则史也，说理则子也，道情则《诗》 也，虽别为一体，实分属三种也。祝、祭、哀、诔，显 出于《诗》，碑、铭记事，兼史与《诗》，箴、诫言 理，兼子与《诗》。 二、学文独宗《诗》教 《言学》曰，三代大学小学之法，散著经记六艺外，不闻有他书，岂古之教无文辞乎？《传》曰：“言以达志，文以足言，不言谁知其志。”《诗》，言辞之 辑矣，辞之协矣。孔子言辞达，曾子言辞远鄙倍，古之 学必有文辞决矣。然则学文辞何道？曰，学《诗》。 又曰，文字之用，《礼》《书》《春秋》皆依实 事，惟《诗》乃为出心达情之具。夫出心达情，亦何必 于文字，日用伦常之需言者，出于口而足，其不可言 者，不言可也。然而不能禁其无言，故有《诗》，而隐 不能言者亦毕达焉。《诗》教温柔，主文职是故也。道一风同，民安其业；道在躬行，事有官守。学者学此而 已，无取任心立说，故当时之无文辞，乃无所用其文辞 也。然又有不得不用文辞者，则告语之事也。告鬼神则 祝、祭，告生人则号令、书简。号令在官，无庸预学。春秋士大夫酬答，皆以言词，罕用书牍，惟朝聘之事， 不得面见，必需言辞，然亦以人代言，非专以文代言。古之所谓言，如是而已。而其言皆本于《诗》。《诗》 为行人所守，诵《诗》为专对之用，《诗》之文非酬答，取其辞之温柔敦厚，以为言之准则耳。夫古之言惟《诗》，而惟行人学之，非小《诗》也。言之用惟行为 急，其他皆不重言，古者重行然也。四言以蔽之曰，古无专文辞之书，古教不专文辞，古言范围于《诗》，古 之诗非今之文辞。然则《诗》为言学，非今道欤？曰 不然。今世学者，不得不学文辞，而文辞亦莫不本于《诗》。初与《易》《书》《礼》《春秋》不相混。古 言少，惟学《诗》，今言多，亦皆出于《诗》。孔子教 伯鱼法，可教万世也。 上言史、子、《诗》为三纲，又言六艺文质化六为 二，何故独宗《诗》教也？曰，《诗》亡然后《春秋》 作。史之抑扬，本于《诗》也。用名法之质，兼纵横之 文，以虚饰实，是诸子之专长。名法本于《礼》，而纵 横则行人之流，而辞赋之源也。此义章先生《诗教篇》 已详。文之所以为文者，具艺术之工，情感之力也，此《诗》之所独具，而《易》《书》《春秋》《礼》之所无也。故凡文之质皆本于《易》《书》《春秋》《礼》，而其文皆本于《诗》。 三、六经可该学术之流变 旧作《经教篇》曰：“《记·经解篇》孔子曰：'入 其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静 精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失愚，《书》之失诬，《乐》 之失奢，《易》之失贼，《礼》之失烦，《春秋》之失 乱。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；疏通知远而不诬，则深于《书》者也；广博易良而不 奢，则深于《乐》者也；洁静精微而不贼，则深于《易》 者也；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。’《淮南鸿烈·泰族训》曰：'六艺异科而同道，温惠柔良者，《诗》之风也；淳庞敦厚者，《书》之教也；清明条达者，《易》之义 也；恭俭尊让者，《礼》之为也；宽裕简易者，《乐》之 化也；刺讥辩义者，《春秋》之靡也。靡即摩，亦化意。故《易》之失鬼，《乐》之失淫，《诗》之失愚，《书》 之失拘，《礼》之失歧，《春秋》之失訾。’《诠言训》 曰：'《诗》之失僻，《乐》之失刺，乖也。《礼》之失 责。’二书皆言人之习情，非论文学。然所谓教者，即 可论文之本体。所谓失者，即可论学之流变。盖立体之 所以设教，学变生于习失也。”今参综而论之。 《诗序》曰：“诗者，志之所之也。在心为志，发 言为诗，情动于中而形于言。”“主文而谲谏，发乎 情，止乎礼义。”郑氏《笺》曰，谓譬喻不斥言，不直 谏，不斥不直，即温柔敦厚。温柔故戒刚直，敦厚故戒 浅薄。主文者与他经之主质殊也。惠，爱也，情之厚也。良，善也，情之正也，所以异于谿刻儇薄也。潘德舆论诗举《大雅》曰，柔惠且直。直即良也。后世诗 词，应事摹物，大半无志。其有志者，又不修节，粗厉 以为古，直廉而不婉，是不温柔也。瘠率以为真，枯放 而无风，是不敦厚也。无情不得为诗，而情之真笃则类 于愚。故郑氏《注》曰，敦厚近愚。忧有狐之无裳，乐 苌楚之无知，徘徊于《远游》，愤懑于《天问》，下至 后之诗人，恨花怜草，问月劝风，皆所谓愚也。而云失 愚者，直情径行，哀而伤，怨而怒，发而不止也。愚即 释氏所谓痴，不痴非情之至，而过痴则非情之正也，故 曰僻。文人愤慨于穷通，荡士流连于声色，苟以异为 高，往而不反，皆所谓僻也。 疏通者，孔氏《疏》曰，书举大纲，事非繁密。章 学诚所谓因事命篇，本无成法也。子夏称《书》昭昭若 日月之明，离离若星辰之错行，疏通之效也。淳庞敦 厚者，扬雄所谓虞、夏之《书》浑浑尔，《商书》灏灏尔，《周书》噩噩尔。今人章炳麟所谓美言总摄，与汉世碑、颂相近者也。知远者，太史迁所谓述往事，思来 者，究天人之际，通古今之变。章学诚以《易传》说史 法，方以智，圆而神，神以知来，智以藏往，亦即疏通 之义也。郑《注》谓知远近诬，盖好任己意，以今推 古，乖事实而误褒贬也。拘者泥古而不达时变，固执一 解而不能通观，此皆后世史家之通弊也。 广博者，孔《疏》云，无所不用。盖八音并奏，肖 人之殊情，《记》所谓合同而化，亲疏贵贱长幼男女之 理，皆形见也。易良者，孔《疏》云，使人从化。盖《记》所谓足以感动人之善心也。宽裕即广博，巽而易 入也。简易即易良，《记》所谓大乐必易也。奢淫者，《记》所谓乐胜则流盈而不反，则放流湎以忘本，感条 畅之气而灭平和之德者也。刺者乖于平和也。今之曲 剧，即古之乐。其辞雅俗兼陈，众流毕肖，所谓广博 也；缠绵丁宁，童媪皆解，所谓易良也；而摹写太过，诲淫诲盗，则所谓淫刺也。 《易》体简而严，故曰洁静清明。若其精微，则《大传》言之详矣。条达者，《大传》所谓触类而长之 也。贼，害也，后之《易》家术数之流，多为律例，穿 凿小苛，欲条达而不通，欲洁静而滋烦者，贼也。好推 术数而不切人事，外若精微内实隐怪，则所谓鬼也。 《书》曰：“礼烦则乱。”《语》曰，文胜则史。皆 如鲁昭，乃启原坏忮责者。烦文相稽，责善则离。太史 迁曰，鲁道衰，洙、泗之间，龂龂如也。昔称议礼之家为 聚讼，道家诋儒者为司空城旦书，皆忮责之故也。《左 氏传》曰：“《春秋》之称微而显，志而晦，婉而成章， 尽而不污。”董仲舒曰，《春秋》记天下之得失，而其所 以然之故，有常有变。不义之中有义，义之中有不义。为《春秋》者，得一端而多连之，见一空而博贯之。后之 说《春秋》作史者，过求其所以然，有贬而无褒，刺讥 而不婉晦，诬罔而苛刻，故曰失訾。不明常变与义，则议多而益谬。强为属比连贯，则例多而愈棼，故曰失乱。 凡诸失者，有所由出，而不专在所出。愚僻不独《诗》家，奢淫不独《乐》家。为《春秋》者亦有诬， 为《易》者亦有烦。凡穿凿皆贼乱也，凡苛刻皆责訾 也。教固相备，其失亦相连也。 刘献廷曰，世之小人，未有不好唱歌看戏者，此性 天中之《诗》与《乐》也。未有不看小说，听说书者， 此性天中之《书》与《春秋》也。未有不信占卜鬼神 者，此性天中之《易》与《礼》也。由是以言诸失，固 不独在文，又不独在六艺之教矣。上之为诸子，下之为 群民，皆有此情，皆有此失。是以圣人立六经以教之。而今儒之淫僻者，谓六籍记事不为化人。古文家。其贼 乱者，则谓六经皆立微言，非各为显用。今文家。左右 佩剑，其可不折诸？ 此篇推论学术，不独论文，然实仅指文字之学，故以终焉。 |
|
|
来自： 常熟老李jlr5mr > 《秋水社》
