一、上篇 道经
1、道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，那异名同谓。玄之又玄，众眇之门。
注：“道”是可以用言语来表达的，它并非一般的“道”。“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”。无形无名是天地的始端，有形有名是万物的根源。所以经常没有欲望，以便观察无形（无名）的微妙；要经常有所意识地观察有形（有名）的端倪。“无名”、“有名”都来源于“道”，构成“道”的两种不同的形态和境界，指的是同一个真理。从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径。
2、天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
注：天下都知道美之所以美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随-----这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
3、不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。
注：不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
4、道冲，而用之有弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑ruì，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子象帝之先。
注：大“道”空虚无形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好像万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好像实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
5、天地不仁，以万手为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐tuó籥yuè乎？虚而不淈gǔ，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。
注：天地不存在仁爱之心，它将万物看作草扎的狗；圣人也不存在仁爱之心，他将百姓看作草扎的狗。天地之间，不正像风箱一样吗？其中空虚而不穷尽，愈鼓动风就愈多生出。增广见识会加速困穷，不如保持内心的清静。
6、谷神不死，是谓玄牝pìn。玄牝之门，是谓天地之根，緜緜mián呵！其若存！用之不堇jǐn。
注：生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，就是天地的根本。连绵不绝呀！它就是这样不断地永存，作用是无穷无尽的。
7、天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其无私邪？故能成其私。
注：天长地久。天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
8、上善如水。水善，利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
注：崇高的善人就好像水。水具有种种美德，它滋润万物利于它们生长，而又不和万物相争保持平静，处在人人都厌恶的低下地方，所以水性接近于“道”理。善人居处如水一样顺乎自然、善于选择地方，心胸如水一样静默深远、善于保持沉静，待人如水一样润泽万物、善于效法上天，说话如水一样堵止开流、善于遵守信用，从政如水一样净化污秽、善于理政治国，处事如水一样随物成形、善于发挥才能，行动如水一样涸溢随时、善于随顺天时。因为他具备七善而成为上善，与万物无争，所以没有怨咎。
9、持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长葆也。金玉盈室，莫之能守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。
10、戴营魄抱一，能毋离乎？榑fú气至柔，能婴儿乎？脩除玄监，能毋有疵乎？爱民活国，能毋以知乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之、畜之，生而弗宰也，是谓玄德。
注：人身具有的精气专守于形体的一窍，能够不分离吗？呼吸吐纳、运气周身达到心平气和，能够达到像婴儿一样的状态吗？清除内心的杂念，澄洁心境，能够做到一尘不染吗？爱护民众、治理国家，能够不用聪明才智吗？人生存在万物运动变化之中，能够做到宁静柔弱吗？明白事理，通达四方，能够不依赖知识吗？生长万物，养育万物，产生万物而不占有，滋养万物而不主宰，这叫做内涵的崇高品德。
11、卅辐同一毂，当其无有，车之用也。然埴而为器，当其无有，埴器之用也。凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以有利，无之以为用。
注：三十根辐条环绕着一个轮毂，在那空虚处，使车子得以运转，成就了车的功用。烘烧粘土制作器皿，在那空虚处，使其可以容纳东西，成就了器皿的功用。开凿门窗建造房屋，在那门窗墙壁内空虚处，成就了房屋住人的功用。因此，实体“有”之所以给人带来物质功利，是因为空虚处“无”起着重要的配合作用。
12、五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹而不为目。故去彼而取此。
注：五彩缤纷令人眼花缭乱，纵马狩猎令人心思逛荡，宝贵难得的财物令人行为不轨，五味杂乱令人口味败坏，五音纷杂令人听觉失灵。因此，圣人的治理主张是：只求填饱肚皮，而不贪求声色悦目。所以他舍弃那声色物欲，而选取这平静温饱。
13、宠辱惹惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，女何以寄天下？
注：尊宏卑辱以至于为它担惊害怕，重视大忧患就像重视自身一样。什么叫宠辱若惊？因为所尊宏的居于下位，得到它会惊喜不安，失掉它会惶恐不安，这就叫宠辱若惊。什么叫贵大患若身？我之所以有大忧患，是因为我有这个身躯，等到我没有身体时，还有什么忧患呢？所以，崇尚献身于治理天下的人，才可以将天下托付给他；不愿舍身治理天下的人，你怎么可以将天下寄托给他呢？
14、视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪mín之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。一者，其上不谬，其下不沕mì。寻寻呵！不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
注：视而不见，称它无形。听而不闻，称它无声。摸它不着，称它无迹。这三者不能分辨清楚，原本浑然一体。“一”这个东西，其先并非虚诞不实，其后也不是灭绝不明，连绵不断啊！不可具体形容和描述，它返本归根又空不见物的状态，这叫做没有具体形状的形状，没有具体物象的形象，这就叫做恍惚-----潜藏而不可见。跟着它，看不见它的后尾，迎着它，又看不见它的前头。把握住现今的“道”，用它来驾驭现存的具体事物，能了解远古万物的起源，这就叫做“道”的纲要，或者叫做“道”的规律。
15、古之善为道者，微眇玄达，深不可志。夫唯不可志，古强为之容，曰：与呵！其若冬涉水。猷yóu呵！其若畏四邻。严呵！其若客。涣呵！其若冰泽。沌呵！其若朴。湷hún呵！其若浊。旷呵！其若谷。浊而静之，徐清。安以动之，徐生。葆此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。
注：古代善于实行“道”的人，幽微精妙、深远通达，深奥得无法记述。因为不可记述，所以只能勉强对他作些形容：他小心谨慎啊！就像严冬冒着寒冷趟水过河。疑虑谋划啊！就像害怕四方邻国来围攻。庄重严肃啊！就像作宾客。涣散不羁啊！就像冰凌消融。混沌无知啊！就像未经雕琢的素材。积厚深沉啊！就像江河的浑水。空旷开阔啊！就像空虚的山谷。混浊的水静下来，慢慢就会澄清。安静的东西动起来，慢慢就会产生变化。保持这个“道”的人，不贪求满足，正因为不贪求满盈，所以能安于陈旧有所亏缺而不尽完满，他就能永远不会穷尽。
16、致虚，极也。守静，督也。万物旁作，吾以观其复也。天物云云，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，茫。茫作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃外，没身不殆。
注：达到虚无的境界。切实保守清静。万物都在生长，我已经观察到它们返还的过程。自然万物纷繁众多，最终都要知自返回它们的本原，这称做“静”。这叫做回到生命的起点。回到生命的起点是永恒不变的规律。知道这一规律，就是明智。不知道这一规律，就是暗昧。茫然无知却胡干，会遭凶祸。懂得这一规律就能包容一切。能包容一切就公道无私，公道无私就合王道，合王道就合乎天理自然，合天理自然就合乎“道”，合乎“道”就能久长，终生不会发生危险。
17、大上，下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮之。信不足，案有不信。猷呵！其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。
注：最好的君主，下面百姓只知道有他存在；其次的君主，下面百姓亲近他，赞誉他；再次一等的君主，下面百姓害怕他，最次一等的君主，下面百姓侮辱他。君主诚信不足，于是下面百姓就不会信任他。最好的君主总是深思熟虑啊！他贵重自己的言语，不肯轻易发号施令。功业建立了，事情成功了，百姓不知出于君主所赐，却说我们顺乎自然。
18、故大道废，案有仁义。知慧出，案有大伪。六亲不和，案有孝慈。帮家昏乱，案有贞臣。
注：所以，大“道”被废弃了，于是才会提倡仁义。智慧出现了，于是才会产生严重的诈骗。父子、兄弟、夫妇之间不和睦，于是才会提倡孝慈。国家政治昏乱动荡，于是才会产生忠臣。
19、绝圣弃知，而民利百倍。绝仁弃义，而民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
注：抛弃掉聪明和智巧，百姓反而能获益百倍。抛弃掉仁和义，百姓反而能恢复敬老爱幼的天性。抛弃掉技艺和稀奇财物，盗贼自然就会绝迹。这三句话作为理论原则还不够，所以还要让人们实际上有所遵循：外表呈现纯真，内心保持质朴，减少私心欲望，抛弃仁礼学问，自然无忧无虑。
20、唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵！其未央才！众人熙熙，若乡于大牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳。累呵！如无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之民也，惷惷呵！鬻人昭昭，我独若昏呵！鬻人察察，我独闵闵呵！澹呵！其若海。望呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。吾欲独异于人，而贵食母。
注：应诺与呵斥，这相差才多少？美好与丑恶，这距离又多大？人所害怕的东西，也不可以不害怕人。这其中的道理，远望而惘然不可见啊！永远存在而没有尽头！众人是那样地高兴欢乐，如同享受盛大宴会的美餐，又像春天登上楼台远眺美景。唯独我却淡泊恬静，对周围环境没有反应，如同婴儿还不会笑。疲劳懒散啊！就像无家可归。众人都富足有余，我却独自有所遗失。我有的只是蠢人的心肠，愚笨无知啊！世俗的人是那么乖巧，唯独我这么昏昧！世俗的人是那么精明，唯独我这么糊涂！沉静呛像深广的大海，飘忽啊就像永远没有止境。众人都好像很有作为，唯独我无能而鄙陋。我期望的唯独与众不同，只推崇哺育万物的母亲-----“道”最贵重。
21、孔德之容，唯道是从。道之物，唯望唯惚。惚呵！望呵！中有象呵！望呵！惚啊！中有物呵！幽呵！冥呵！中有请呵！其请甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父然？以此。
注：有大德表现的人，只从属于道。道这个东西，恍惚不明似虚若有。恍惚不明啊！那里面有形象可见啊！不明恍惚啊！那里面有实物。隐微幽暗啊！那里面含有万物的本质。那本质甚至很真实，其中包含可以得到证验的内容。从现今上溯到远古，它的名字始终如一，形态没有变化，而是遵循着万物萌生的样子。我凭什么知道万物发端的状态呢？就是依靠着这个“道”。
22、炊者不立，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有欲者弗居。
注：自我吹嘘的人，不会有所成就；自以为是的人，反而不能表扬；自我显露的人，反而不能自明；自我夸耀的人，反而不能见功；自以为贤能的人，反而不能当首长。从“道”的角度来看，这些自我炫耀的行为，只能说像剩饭和赘瘤一样，大众也厌恶它，所以有所追求积极上进的人，决不会这样做。
23、曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一以天下式。不自视故章，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，几语才！诚全归之。
注：委曲反而能保全，弯屈反而能正直，低洼反而能积满，陈旧反而能出新，少取反而能有得，贪多反而会迷惑。因此，圣人遵守着“道”原则行事，已为天下的典范。不自以为是，所以才名声显扬；不自我显露，所以才能自明；不自我夸耀，所以才能见功；不自以为贤能，所以才能领导。正因为与人无争，所以没有一个人能和他相争。古人所说的“委曲反能保全”，是与此意义相近的话啊！确实能把保全的效验归于“无为”而为的“道”。
24、希言自然。飘风不冬朝，暴雨不冬日。孰为此？天地而弗能久，有兄于乎！故从事而道 者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失才是，道亦失之。
注：少言施加政令是合乎自然规律的。暴风不会刮整整一个早晨而不停，骤雨下不了一个整天。谁使它们这样的呢？天地的狂暴力量尚且都不能持久，又何况人呢？所以能依照道的规律办事的人，就应和“道”相合；能依照德的规范办事的人，就应和“德”相合，不依照道德的原则办事的人，应是失道，失德，应和“失”相合。符合“德”规范的人，也就得到“道”了。违背“德”规范的人，也就失去“道”了。
25、有物昆成，先天地生。萧呵！谬呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道 法自然。
注：有个东西浑然一体，在天地形成以前就已产生。无声啊！无形啊！它独立存在而永恒不变，可以看作是天地的母亲。我不知道它的名字，给它取个小名叫做“道”。我勉强替它起个名字叫做“大”，它广大无边可称为运行不止，运行不止，可称为运行遥远，运行遥远可称为返回它的本原。所以说，“道”大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，王就是其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，“道”取法它的本原-----自然。
26、重为轻根，静为躁君，是以君子冬日行，不离其辎重。唯有环官，燕处则昭若。若何万乘之王而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。
注：重是轻的根本，静是躁的主宰。因此君子整天行进，不离开他的载重车辆。虽有壮观的宫阙，却安居并超然物外。为什么拥有万辆兵车的大国君主，却使得自身轻浮躁动以治天下呢？轻浮就丧失了根本的原则，躁动就丧失了主宰的地位。
27、善行者无外辙迹，善言者无瑕谪xiá zhé，善数者不以筹策，善闭者无关楗jiàn而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以善人恒善救人，而无弃人，物无弃财，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽知乎大迷，是谓眇miǎo要。
注：善于行走的人，不留痕迹；善于说话的，没有差错让人指责；善于计算的，不用筹码；善于关闭的，没用门闩却谁都不能打开；善于打结的，没用绳缠束却谁都不能解开。因此圣人总是善于救助人，从不废弃人，不抛弃有用的东西，这就叫因循常道、高层次的聪明。所以善人是善人的老师，恶人是善人的引以为戒的借鉴。不尊重他的师长，不爱惜他人的借鉴，虽然自以为明智，其实是糊涂虫，这叫做玄妙精要的道理。
28、知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割。
注：深知刚强，却安守柔弱，甘作天下的溪流。甘作天下的溪流，永恒的德就不会离去，而会回复到婴儿那样纯真的状态。深知荣耀，却安守卑辱，甘处天下的低谷，甘处天下的低谷，永恒的德才可以充足，而会回复到质朴的境界。深知洁白，却安守污黑，愿作天下的典范。愿作天下的典范，永恒的德就不会有失误。永恒的德不会有失误，就又回归为无穷无尽的“道”。“朴”分散就成了物，圣人顺应情况安排成为领导。理想的政治制度是不治、不割裂“朴”。
29、将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或䂳，或陪或堕。是以圣人去甚、去大、去奢。
注：要想取得天下而强行去治理它，我看他不会达到目的了。天下是个神圣的器物，是不可勉强治理的。强行治理的会败坏它，强行控制的会丧失它。那世间万物有的前行，有的后随；有的气馁，有的气急；有的坚强，有的破碎；有的增益，有的毁坏。因此，圣人只顺乎自然，要去掉极端的、过分的、奢侈的东西。
30、以道佐人主，不以后强于天下。其事好还。师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已。居是，谓果而不强。物壮而老，谓之不道。不道蚤已。
注：用“道”来辅佐国王，不要用兵逞强于天下。用兵这件事会得到报应。士兵经历过的地方，荆棘会丛生。善用兵的，只要取得胜利就罢了，不要用武力逞强。胜利了不要骄傲，胜利了不要自大，胜利了不要夸耀，胜利是出于不得已，这就叫做取胜不要逞强。凡是气势壮盛的就会走向衰老，这叫做不合乎道，不合乎道的就会很快败亡。
31、夫兵者，不祥之器也。物或恶之。故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵者贵后。故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也，不得已而用之。铦袭为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀立之，战胜，以丧礼处之。
注：兵器是不吉祥的东西，大众都厌恶它。所以有道的人不使用它。君子平时安居把左边看作上位，用兵作战时则把右边看作上位。所以兵器不是君子所需要的莱西。兵器是不吉祥的东西，君子实在不得已才动用它。兵器以锋利便于刺杀的为上等，但不要对优良兵器加以赞美。如果赞美它们，就是喜欢杀人。喜欢杀人的人，就不能实现统治天下的志向了。因此，吉庆的事把左边看作上位，丧事以右边为上位。因此，战时偏将军位于左边，上将军位于右边。这是说按丧礼来处理战事。杀人众多，要带着悲痛的心情到战场；打了胜仗，要按丧礼来处理它。
32、道恒无名。朴虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以俞甘露，民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知上。知止所以不殆。俾道之在天下也，猷小谷之与江海也。
注：“道”是永恒的、没有名字可称。它的本性纯朴自然，虽然幽深微小，可是天下谁也不敢支配它。侯王如果能守住它，万物就将自动归顺。天地间阴阳之气相配合，因此就降下甜美的露水，人们没有谁去命令它，却能自然分布均匀。开创了体制，便有了名位。名位已经有了，这也就将知道适可而止，知道适可而止就无争，因此就不会有危险。使“道”永远存在于天下，万物归顺，好像小溪归入江海一样。
33、知人者，知也。自知者，明也。胜人者，有力也。自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，寿也。
注：善于了解别人的是有智慧，能够认识自我的才是高明。善于战胜别人的是有威力，能够战胜自我的才是坚强。知道满足的就是富有，坚持勤奋的才是有志。不丧失所在根基的就是长久，到死而不忘守道的才是长寿。
34、道汜呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉，而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
注：“道”广泛博大呵！它永存宇宙、独立运行，能左能右、左右逢源，无往不在。功成事就却不自称有功有德。万物归附于它，而它却不自以为主宰，它乃是永远没有什么欲望，可以称说为微小。万物归附于它，而它却不自以为主宰，可以称说是伟大。因此，圣人之所以能够成为伟大，是因为他始终不自以为伟大，所以能够成就他的伟大。
35、执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过格止。故道之出言也，曰：淡呵！其无味也。视之，不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既也。
注：谁执守住大“道”的法象原则，天下人就会归顺向往他。归往他而不互相伤害，就会得到和平安泰。动听的音乐与美味的食物，能吸引过往行人停留一时。大“道”却不像这样，所以“道”的发言，可说是平淡而没有滋味。看它，不能见其形，听它，不能闻其声，用它，却总用不完。
36、将欲拾之，必古张之。将欲弱之，必古强之。将欲去之，必古与之。将欲夺之，必古予之。是谓微明。友弱胜强。鱼不脱于渊。帮利器不可以示人。
注：要想收缩它，必须故意扩张它。要想消弱它，必须故意增强它。要想除掉它，必须故意交好它。要想夺取它，必须故意给予它。这叫做微妙的谋略。因此柔会胜刚、弱会胜强。鱼不能离开深渊之水，治国者不可用强大权势来炫耀威吓广大人民。
37、道恒无名。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将阗之以无名之朴。阗之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天地将自正。
注：“道”是永恒的，是无形的。君主如果能保守住它，万物自然会潜移默化。发展变化而有那欲望将萌动起来，我会用无形的“朴”来镇定它。用无形的“朴”来镇定它，那将会没有贪欲。它没有私欲就会平静下来，天下人间将会自然正常。
下篇 德经
38、上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，而不居其泊，居其实，而不居其华。故去彼而取此。
注：高层次的“德”不自认为有“德”，因此才是真正有“德”。低层次的“德”自认为不丧失“德”，因此实际上是没有“德”。高层次的“德”是顺其自然，无意表现它的“德”。低层次的“德”是做道德事、有意表现它的作为。高层次的“仁”有所作为，而无意表现它的“仁”。高层次的“义”有所作为，而有意表现它的“义”。高层次的“礼”有所作为，却没有人响应它，于是就卷袖捋臂地硬拉强拽人按礼行事。所以丧失了“道”，然后才讲“德”；丧失了“德”，然后才讲“仁”；丧失了“仁”，然后才讲“义”，丧失了“义”，然后才讲“礼”。“礼”这个东西，是忠、信的淡薄，邪乱的祸首。所谓先知先见之明，不过是“道”的浮华，而且是愚昧的开端。因此，大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄与浮华，而选取敦厚和朴实。
39、昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一而以为天下正。其致之也，谓天毋已清，将恐裂；谓地毋已宁，将恐发；谓神毋忆灵，将恐歇；谓谷毋已盈，将恐竭；谓万物毋已生，将恐灭；谓侯王毋已贵以高，将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其贱之本与？非也。故致数与无与。是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。
注：自古以来获得“道”的：苍天获得“道”因而就清明，大地获得“道”因而就宁静，神仙获得“道”因而就灵验，河谷获得“道”因而就盈满，万物获得“道”因而就生长，侯王获得“道”因而就能做天下的准绳。但是这种情况达到了它的极点，也就是这样说：苍天不停地清明下去，最终恐怕要破裂，大地不停地宁静下去，最终恐怕要崩陷；神仙不停地灵验下去，最终恐怕要失灵；河谷不停地盈满下去，最终恐怕要涸竭，万物不停地生长下去，最终恐怕要绝灭，侯王愈来愈尊贵而高高在上，最终恐怕要垮台。所以果真尊贵了就要以卑贱为根本，果真高高在上了就要以卑下为基础。因此，君王自称“孤”、“寡”、“不谷”。这是姓卑贱的根本吗？不是的。所以招致过多的赞誉就反而没有荣誉。所以圣人不想像珠玉那样尊贵华美，而宁愿像顽石那样低贱丑陋。
40、上士闻道，勤能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑不足以为道。是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类，上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，天象无形，道褒无名。夫唯道，善始且善成。
注：上士听了道，勤奋地实行。中士听了道，半信半疑。下士听了道，哈哈大笑。不被嘲笑，就不够格称为道。因此古语说：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平直的道好像偏斜，高尚的德好像低谷，洁白好像污黑，广大的德好像不足，刚健的德好像疲弱，诚实的德好像背弃，最方正的反而没有棱角，贵重的器物迟迟才能完成，最高的乐声听不到，最大的形象看不见，“道”盛大而无形。只有“道”，才能善始并且善终。
41、反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。
注：向着相反的方向转化发展，是“道”的运动。保持柔弱的地位，是“道”的运用。天下万物产生于具体的有形质之物，“道”生万物的过程是从无形质之物产生出具体的有形质之物。
42、道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教，亦议而教人。故强良者不得死。我将以为学父。
注：“道”产生原初混沌的元气，这原初元气生出天和地，天地生出阴气、阳气以及和气，和气生出千差万别的物质。万物都包含着阴和阳，阴阳混合适中就生成新的和气。天下所厌恶的虽然是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用来称呼自己。事物有的减损了反倒增益，有的增益了反倒减损。所以别人所教导人的，我也说来教人。因此，强横霸道的家伙不得好死。我要把这道理作为教学的开始。
43、天下之至柔，驰骋于天下致坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
注：天下最柔弱的东西，能在天下极坚硬的东西里穿行无阻。空虚无形之物，能够进入没有缝隙的东西中。我因此而知道无为的好处。不用空谈的教化，无为的好处，普天下很少事物能够赶得上它。
44、名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
注：名誉地位与身体生命哪个更可爱？身体生命与财货家产哪个更贵重？获得与丧失哪一样更令人担忧？过分吝惜必定会造成极大的耗费，过多的贮藏必定会造成严重的损失。所以知道满足就不会招致屈辱，知道适可而止就不会遇到危险，这样才可以使自身生命保持安全长久。
45、大成若缺，其用不敝，大盈若冲，其用不穷。大直如诎qū，大巧如拙，大赢如绌chù，大辩如讷nè。躁胜寒，靓jìng胜炅jiǒng。请靓可以为天下正。
注：大的成就像有缺陷，它的作用不衰败；极其盈满像空虚，它的作用不会穷尽。极其正直像弯曲，极其灵巧像笨拙，极其有余像不足，极其善辩像言语迟钝。疾走可以战胜寒冷，安静可以战胜暑热，愿求清静无为的人可以成为天下的君长。
46、天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。
注：天下有道太平，让军马退下来运粪肥田；天下无道战争，有军马在郊野战场上产仔。没有哪一种罪恶比放纵欲望更大，没有哪一种祸害比不知满足更大，没有哪一种灾难比贪得无厌更令人痛心。所以晓得满足为止的人，永远是满足的了。
47、不出于户，以知天下；不规于牖yǒu，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。
注：不走出门外，就能够推知天下的事理；不窥望窗外，就能够了解自然界的运行规律。他出外奔走得越远，而他了解的整理越少。所以，有道的人不必出行就能知情，不必窥见就能心明，不必妄为就能自然成功。
48、为学者日益，为道者日损。损之有损，以至于无为。无为而无不为。将欲取天下也，恒无事。及其有事也，又不足以取天下矣。
注：追求政教礼乐之学就会一天比一天增多情欲和巧伪，推行无为而治之道就会一天比一天减少情欲和巧伪；减少又减少，一直到无为的境地。如能顺任自然不妄为那就没有什么事情办不成的了。要想治理天下要常靠无为之道，至于人为生事、政令繁多、烦忧民众，那就不够格治理天下了。
49、圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，欱焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。
注：圣人永远没有主观偏见，以百姓的意见为意见。善良的人，我以善待他；不善的人，我也以善待他，这可使人心向善，因而得到了善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这可使人人守信，因而得到了信任。有道的圣人在治理 天下之位，没有私欲偏见，与百姓和顺相合，治理天下使人心思化归于浑厚质朴。百姓们都对有道的圣人注目、倾听，圣人使百姓们都像婴孩一样，真纯质朴。
50、出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民之生。动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不避兕sì虎，入军不被甲兵，兕sì无所揣其角，虎无所措其措蚤，兵无所容其刃。夫可故也，以其无死地焉。
注：人出世为“生”，入地为“死”。人生之路属于长寿的，占十分之三；属于短命的，占十分之三；人本来可以活得久长，却自己走向死路的，也占了十分之三。这是什么缘故呢？这是因为他们养生的过度。听说善于保护生命的人，在大山中行走不避犀牛和老虎，进入敌阵中不带铠甲和兵器。对他犀牛用不上刺人的角，对他老虎用不上伤人的爪，对他兵器用不上它的锋刃。这是什么缘故呢？这是因为他顺应自然而没有进入死的境地。
51、道生之，而德畜之，物刑之，而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。道生之，畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，复之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
注：“道”生育万物，“德”蓄养万物，物质构成万物的形态，形象完成万物的品类。因此，万物都尊崇“道”而贵重“德”。“道”的受尊崇，“德”的受贵重，并没有谁赐给它们高贵的地位，而是它们从来就是顺任自然。“道”生育万物，蓄养万物，滋长万物，发育万物，结籽万物，成熟万物，调养万物，保护万物。生育万物却不据为已有，兴作万物却不自恃已能，滋长万物却不为其主宰，这才是道德的最高境界，把它称之“玄德”。
52、天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不堇。启其兑，济其事，终身不棘。见常曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。
注：天下万物都有原始，这是天下万物的根本。既得到了根本，就能认识万物，既认识了万物，又守住它的根本，就终身不会遭到危险；堵塞耳目孔窍，封闭知欲的门户，就终身不必忧愁。打开耳目诸感官，完成了世间的事业，就终身不可治理。能看见常道叫做明，坚守着柔弱叫做强。运用它含蓄着的光，返照内在的明，不给自身留下祸殃，这叫做因袭不变的常道。
53、使我介有知也，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解，朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，猒yàn食而货财有余，是谓盗夸。盗夸，非道也。
注：假使我确实具有智慧，就要走在大道上，只是害怕走上邪路。大道很平坦，但是人君却喜欢走山间的斜径。宫殿非常华美，农田极其荒芜，仓库十分空虚；人君还穿着锦绣的衣服，佩带锋利的宝剑，享足精美的饮食，搜刮盈余的财物，这就叫做强盗头子。强盗头子走的不合乎正“道”呀！
54、善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃夆páng。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然兹？以此。
注：关于建立"德"的坚不可拔，关于抱持”道“的牢不松脱，子孙能遵行这个道理，祭祀就可世代永不断绝。用”道“来修身，他的”德“就真诚；用”道“来治家，他的”德“就富余；用”道“来治乡，他的”德“就长久；用”道“来治国，他的”德“就昌盛；用”道“来治天下，他的”德“就博大。按照修身之道来观察一身，按照齐家之道来观察一家，按照合乡之道来观察一乡，按照治国之道来观察一国，按照平天下之道来观察普天下。我凭什么知道普天下的情况呢？依据的就是这个原则。
55、含德之厚者，比于赤子。蜂虿chài虺huī蛇弗螫zhē，攫jué鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡pìn mǔ之会而朘zuī怒，精之至也。终日号而不耰yōu，和之至也。精和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早亡。
注：含“德”深厚的人，好比初生的婴儿。蜂蝎毒蛇不伤害他，凶禽猛兽不捕抓他，他筋骨柔弱而握物坚牢。他不懂得男女交合，而小生殖器却勃起，是由于精气非常旺盛。他终日号哭不止，却不气逆，是由于各谐达到极点。精气旺盛与元气和谐是自然的常道。掌握了常道，就是明智。贪求生活享受就是祸殃，任性使气损耗精气就是逞强。万物壮盛极而过早衰老，叫做不合乎“道”，不合乎“道”就会早亡。
56、知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。
注：聪明的人不夸夸其谈，夸夸其谈的人不聪明。堵住耳目孔窍，关闭知欲的门户，调和其光辉，混同于污垢，挫掉其锋芒，消解其纷乱，这叫做奇妙深奥而与“道”齐同抱一。所以，对于达到这种境界的人，不可能对他亲近，也不可能对他疏远；不可能对他获利，也不可能使他受害；不可能使他尊贵，也不可能使他卑贱。所以他就成为普天下最尊贵的人。
57、以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；民多智能，而奇物滋起；法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我欲不欲，而民自朴。
注：用正道来治理国家，用奇诡的战术对外用兵，用清静无为的策略来掌握天下。我凭什么知道是这样的呢？根据是天下的禁忌越多，百姓就越贫穷；市场图利的器具越多，国家就越混乱；人的技巧心窍越多，邪风怪事就越发生；法律制度越严明，盗贼反而更多。所以有道的人说：我顺其自然，百姓自会潜移默化；我喜好清静，百姓自会走上正轨；我不拢民生事，百姓自会富裕；我没有贪欲，百姓自会淳朴。
58、其正闵闵mǐn，其民屯屯zhūn。其正察察，其邦缺缺。祸，福之所倚。福，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖，人之悉也，其曰固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不绁，光而不眺。
注：政治上宽厚，百姓就淳朴。政治上严苛，百姓就狡猾。灾祸是幸福的依身之地；幸福是灾祸的藏身之所。谁知道它们的界限呢？这并没有一定的准绳。正会还原为邪，善会还原为恶，人们对这些的了解，时间本来就已很久了。因此圣人方正而不剪割，兼收并蓄而不刺伤他人，正直而不过度，光明而不耀眼。
59、治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以蚤服。蚤服是谓重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫如其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固氐dǐ，长生久视之道也。
注：治理国家，养护身心，没有哪一种原则比得上爱惜精力更重要。因为爱惜精力而能先于别人顺奉“道”；顺奉“道”在先叫做多积“德”；多积“德”就没有什么不能胜任的；没有什么不能胜任就不知道他能力的极限；不知道他能力的极限，就可以担负起保护国家的责任；掌握治理国家的道理，就可以长久维持；这叫做根深蒂固，长生久存的道理。
60、治大国若烹小鲜。以道立天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。
注：治理大国好比煎小鱼一样，不能常常去搅动它。圣人依照“道”这个原则来治理天下，那些鬼怪就不灵验了；不仅鬼怪不灵验，神仙也不伤害人；不难神仙不伤害人，圣人也不伤害人。这样，正由于“神”和“圣人”两者都不伤害人，所以人们和鬼、神、圣人彼此能以德相待，都相安无事，各守其清静。
61、大邦者，下流也，天下之牝pìn也。天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下。故大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不过欲兼畜人。小邦者，不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。
注：大国，好比是江河的下游，处在天下雌柔的位置，是天下交汇的地方。雌柔常以安静而胜过雄强。因为它安静，所以适宜居守下位。所以如果大国对小国谦下，就能聚拢起小国，如果小国对大国谦下，就能被大国所容纳。因此，有的大国谦下以聚拢小国，有的小国谦下而被大国所容纳。所以，大国谦下不过是想兼并畜养小国，小国谦下不过是想要侍奉投靠大国。如查要使双方都可以满足自己的愿望，那么，大国尤其应该做出谦下的姿态。
62、道者，万物之注也。善，人之宝也。不善，人之所保也。美言可以市，尊行可以贺人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有共之壁以先四马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免与？故为天下贵。
注：“道”是万物的主宰，是善人的珍宝，也是不善人的护身符。得道的善人嘉美的言语可以博得尊敬，崇高的行为可以值得庆贺。不善的人，怎能把“道”舍弃呢？所以拥立天子，设置大臣，纵然有拱璧在先、驷马随后的礼仪，倒还不如坐着进献上这“道”。古代所以贵重“道”是为什么呢？不就因为有所求就会获得、有罪就可免除吗？所以“道”受到天下人的尊重。
63、为无为，事无事，味无味。大小，多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人猷难之，故终于无难。
注：以顺其自然的态度去做为，以不搅扰的方式去做事，以恬淡无味的感觉当作味。“道”能化小为大，化少为多，用恩德报答怨恨。对付困难要从容易的入手，实现远大要从细微的入手，天下的难事，必然从容易的做起，天下的大事，必然从细微的做起。因此，圣人始终不自以为大，所以能成就大事。轻易允诺的，必定信用不足；把事情看得过分容易，必定遭遇困难更多。因此，圣人遇事总多考虑，宁可把它看得艰难些，所以他终于没有艰难了。
64、其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆易判，其微易散。为之乎其未有，治之乎其未乱。合抱之木，作于毫末。九成之台，作于蔂léi土。百仞之高，始于足下。为之者败之，执者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。
注：事物稳定时就容易维持。事物没露征兆时容易筹谋。事物脆弱时容易分解，事物微小时容易消除。因此要在事情还没有发生时处理它，要在形势还没有发生动乱时治理它。合抱粗的大树，由细小的幼芽长成。九层的高台，由一筐土一筐土筑起。登上百仞的高处，从足下第一步开始。勉强作为反而会毁坏它，把持不放反而会失去它。因此，圣人顺从自然不妄为，所以没有失败；无所把持，所以无所失去。民众做事，常常在接近成功时失败。如果做事最终还能像最初一样谨慎，那么就不会坏事了。因此，圣人把没有欲望当做欲望，不贵重难得的财物，学习人所不学的道理，一反众人的过错回归于道，用些辅助万物的自然生成发展，而不敢轻举妄为。
65、故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也。以不知知邦，邦之德也。恒知：此两者亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。
注：所以说：奉行“道”的人不是用“道”来启发人民精明智巧，而是要用“道”教育人民淳厚质朴。人民所以难以治理，乃是因为他们有智巧心机。所以用智巧心机去治理国家，是国家的灾祸；不用智巧心机治理国家，是国家的福泽。要永远懂得：这两种治国方针的差异也是一条法则。永远懂得这一法则，这叫做“玄德”。“玄德”深奥又高远，它跟万物一起返回到本原，然后才能达到完全顺应于自然。
66、江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下乐推而弗猒yàn也。非以其无诤zhèng与？故天下莫能与诤。
注：江海所以能够汇集一切溪流成为百谷之王，是因为它善于处在溪谷的下游，因此而能总汇溪流成为百谷之王。所以，圣人想要处在百姓之上为统治者，必须用言语对百姓表示谦下。想要处在百姓之前为领导者，必须把自身利益放在百姓之后。因此他处在百姓之前，而百姓不认为有妨害；处在百姓之上，而百姓不认为是负重，所以天下人乐于拥戴而不抑制他。不正是因为他不争吗？所以天下没有谁能和他相争。
67、小邦，寡民。使什佰人之器毋用，使民重死而远徒。有车舟无所乘之，有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
注：使国家的区域小些，人民少此。让大的器具没有用处，使人民爱惜生命，而不向远方迁移。虽有车船却不需要去乘坐，虽有铠甲、兵器却没地方布阵打仗用。让人民再如上古结绳以记事。人民以自己的食物为香甜，以自己的衣服为美观，以自己的习俗为欢乐，以自己居所为安逸。邻国互相望得见，鸡鸣狗叫之声互相听得到，人民到老死也不互相往来。
68、信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人，已俞有；既以予人矣，已俞多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
注：诚实的言谈不动听，动听的言谈不诚实。聪明的人不炫耀知识广博，炫耀知识广博的不聪明。善良的人显得不充裕，显得不充裕的人不善良。圣人没有自己的积蓄，尽全力去帮助别人，自己反而更富有；尽全力给予别人，自己反而所得更丰足。所以天之“道”，行事有利于万物，而不妨害它们；圣人之“道”行事，只对人有所施为，而无所争夺。
69、天下皆谓我大，大而不宵。夫唯不宵，故能大。若宵，久矣其细也夫。我恒有三葆，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈，且勇，舍其俭，且广，舍其后，且先，则必死矣。夫慈，以战则用地，以守则固。天将建之，如以慈恒之。
注：天下人都说“道”博大，博大却不像一般事物。正因为不同一般事物，所以才能够博大。如果像一般事物，它早就变得渺小了。“道”永远有三件珍宝，掌握着并珍视它们：第一件是慈，第二件是俭，第三件是不敢为天下先。因为慈柔，所以才能勇敢，因有俭啬，所以才能开拓，因不敢为天下先，所以才 能成为天下的首长。如果舍弃慈柔谈勇敢，舍弃俭啬谈开拓，舍弃退让谈争先，就必然走向死路。那总慈柔用于作战就可取胜，用一地守卫就坚固。苍天要树立谁，就用慈爱去保卫谁。
70、故善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不诤之德，是谓用人，是谓肥夭，古之极也。
注：所以善于作将帅的人，不逞其勇武；善于作战的人，不被激怒拼命；善于战胜敌人的，不与敌对斗而胜；善于用人的，对别人很谦虚。这叫做与人无争的美德，这叫做能利用别人的力量，这叫做壮大天“道”，这是自古以来的准则。
71、用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺。是谓行无行，襄无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾葆矣。故称兵相若，则哀者胜矣。
注：用兵的人有这样的说法：我不敢主动挑起战争，确是不得已而应战，我不前进一寸，而宁可后退一尺。这叫做出兵行军却不见行列，奋臂上举却不见手臂，握起武器却不见武器，这样就无敌于天下了。祸害没有再比轻敌更大的了，轻敌几乎等于丧失了我的三宝。所以，举兵相争时，双方力量相当，那心怀慈柔、悲愤的一方必定获得最后的胜利。
72、吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯无知也，是以不我知。知者希，则我贵矣，是以圣人被褐hè而怀玉。
注：我说的道理很容易理解，也很容易实行；但是天下却没有人能理解它，也没有人能实行它。我的言论是有主旨的，我做事情是有根据的。人们因为没有理解这个道理，所以就不理解我。理解我的人非常少，效法我的人就很珍贵了。因此，圣人就好比是外面穿着粗麻衣衫，怀内揣着宝玉一样。
73、知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。
注：知道了，又不炫耀自己知道，这是好事；不知道，还装作自己知道，这是弊病。因此，圣人不犯这种弊病，是因为他把这种弊病看作严重的弊病，所以他才没犯这种弊病。
74、民之不畏畏，则大畏将至矣。毋阐其所居，毋猒yàn其所生，夫唯弗猒，是以不猒。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼而取此。
注：一旦百姓不再害怕威压，那么大的恐怖即将到来了。不要逼迫百姓无处安居，不要压榨百姓无法生存。只有不压榨百姓，才不会遭到百姓的厌弃。因此圣人有自知之明而不自我表现，自爱自重但不自居高贵。所以他舍弃“自见”、“自贵”，而选取“自知”和“自爱”。
75、勇于敢者则杀，勇于不敢者则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，单而善谋。天网恢恢，疏而不失。
注：勇气用于逞强争胜就不得好死，勇气不用于逞强争胜才会活得好。这两种不同人的勇气，有的用对了受益，有的用错了遭害。天道所厌恶的，谁知道它的缘故？自然的规律，不战而善于取胜，不言语而善于答应，不用召唤而自动到来，因诚厚而善于谋划。自然的功能是广大的罗网，网眼虽然稀疏，却不漏失任何东西。
76、若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，而为畸者吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫zhuó也。夫代大匠斫者，则希不伤其手矣。
注：如果百姓普遍接近于不怕死，怎么能用杀人来恐吓他们呢？如果百姓普遍接近于怕死，那么对为邪作恶的人，我们可以把他们抓获杀死，谁还敢为非作歹呢？如果百姓普遍接近于果真怕死，那么通常有掌管杀人大权的人去执行杀人的任务，要是代替掌管杀人的人去杀，就如同代替高明的木匠师去砍削木材。代替高明的木匠师砍削木材的人，就很少有不砍伤自己的手了！
77、人之饥也，以其上食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上之有以为也，是以下治。民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。
注：老百姓所以受饥挨饿，是因为他们的统治者征收赋税太重太多，因此而苦于饥饿。老百姓所以得不到治理，是因为他们的统治者强作妄为，因此而得不到治理。老百姓所以看轻死去铤而走险，是因为他们的统治者贪求生活享受过分，因此老百姓才看轻死去铤而走险。只有不在生活方面过分看重享受的人，才比贪求个人生活奢侈安逸的人高明。
78、人之生也柔弱，其死也恒信坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则恒，强大居下，柔弱微细居上。
注：人活着的时候身体是柔软的，他死后躯体最终伸直僵硬。万物草木生长的时候形质是柔韧脆弱的，它死后就变得干硬枯萎了。所以说：坚硬刚强的东西属于死亡的一类，柔弱微细的东西属于生存的一类。因此用兵逞强就不会取胜，树木长到强壮就会被砍伐。凡是强大的就处于下降的地位，凡是柔弱微细的反而处于上升的地位。
79、天之道，犹张弓者也，高者印之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯又道者乎？是以圣人为而弗又，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也。
注：自然的规律，就如同上弓弦：高了时就压低些，低了时就抬高些，多余时就减少些，不够时就补足些。所以自然的规律，是减少有多余的来补足不够的；人世的规律却不是这样，是消减不足的而供给有多余的。谁能够把多余的东西拿出来而奉献给天下呢？只有能够遵循自然规律的人吗？因此，圣人助长了万物而不望报恩，事业成就而不自居有功，像这样做，他从来就没想到显现自己的贤能才德。
80、天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。
注：普天下没有哪一种东西比水更柔弱的了，但是攻击坚强的东西却没有什么能胜过水的，因为它是没有任何东西可以代替得了的呀。水之柔所以能够胜过刚，弱之所以能够胜过强，普天下没有哪个不知道，但是没有哪个能照此实行。所以圣人的话这样说：“能承担国家遭到屈辱的责任，这才配称国家的君主；能承担国家发生祸难的责任，这才配做天下的君王。”正面的话好像反话一样。
81、和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人右介，而不以责于人。故有德司介，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。
注：和解重大的仇怨，必然还会留有残余的仇怨，这怎么可以把它当作“善”呢？因此，圣人崇尚、赞助“善”，但并不以此向人们索取。所以有“德”的人主管“善”事，没有“德”的人管事就剥削。天“道”对谁都没有偏爱，永远亲近、赞助有“德”的善人。
