【感悟道德经】​《道德经》：能知道自己不足的，都是有大智慧的人

 

《道德经》第七十章讲“夫唯无知，是以不我知”，意思是说，由于我们的认识上出了偏差，所以没办法了解有高超智慧的得道者。而很多时候，我们也没办法了解自己，那问题出在哪里呢？

 《道德经》第七十一章回答了这个问题。本章虽短，但意蕴深长、道理深刻。今天，我们就一起进入本章，来探秘其中隐藏的三条宇宙生命规律。

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规律一：

规律一：上等人，知道自己不知；有毛病的人，不知道自己不知。

原文：“知不知，上；不知知，病。”

老子说，明白自己不知道、有局限、有不足需要完善，这是最有智慧的。反过来，明明不知道却说自己知道，不懂装懂是思想上的大病。

 

年轻时，曾读过苏格拉底的一句话“我只知道自己一无所知。”当时的我无法理解：苏格拉底这样的智者，为什么说自己一无所知呢？如果连他都一无所知，那普通人岂不是更无知吗？后来读《道德经》第七十一章时，我才恍然大悟。老子说，上等的人，知道自己不足；有毛病的人，却不知道自己问题何在。这句话看起来很绕，其实是真理。

     老子指出，要破除狭小眼界的局限，让思维得到解放，才不至于走进认知的死胡同，而丧失更新自己、探求真理的动力！而越是学识渊博、能力卓越的人，在这一点上越容易钻牛角尖——因为他们过于自信，认为自己所了解的已经是穷尽天下所有了。其实有了这种想法，就离危险和失败很近了！

       “知不知”才是真正的智慧！但老子并不是要我们摒弃所谓的知识，以“不知”为智，这是老子将人类的“小智”与宇宙的“大智”进行比对才得出的结论。因为，任何事物只要与浩瀚宇宙相比，都显得太过渺小。我们只有认识到这一点，然后谦卑自处，才不会因为盲目自大而做出蠢事。

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规律二：

规律二：知道越多的人，越发现自己无知。

原文：“圣人不病，以其病病。”

老子说，一个有智慧的人没有病，也没有缺点。为什么呢？因为他知道自己的问题所在、短板所在，这就是“以其病病”。

在老子看来，“病”不是错误，“病病”更不是被动地承受。任何事物都有自己的两面性，有利必有弊，这就是规律。老子之所以将“病病”视为符合道的正确行为，是因为他清醒地认识到：承认错误，才是避免进一步犯错的必要前提！这也符合老子“大成若缺”的观点，即世上没有完美可言，与其徒劳地追求完美，还不如抱残守缺，建立一套自我弥补的完善机制，让自己不断进步、不断稳定，让思维逐渐趋于“常”、趋于“大”。

圣人正是因为知道自己的短处，所以谦虚谨慎，不会把自己当做完人、不懂装懂；同时，圣人懂得借人之力，使自己得以弥补，令事情得以圆满。所以“以其病病”最后成就了圣人的一番功业。反过来，有人总认为自己什么都行，做什么都是自己水平最高，这样的人是很难成为一个优秀领导者、优秀家长、优秀人才的。

 

其实，有什么不懂的，坦率承认，一点都不丢脸。多向别人请教、主动求助，反而是与他人的一种最好连接。得道者，并不是完美的人，而是清晰认识自己、坦然面对自己无知的人，所以他们总是不断学习、不断进步、不断成长。这就是老子说的“圣人不病，以其病病。

03

规律三：

规律三：知道自己不足，才是大智慧。

原文：“夫唯病病，是以不病。”

老子说，知道自己身上有很大的毛病，那如何来疗愈这种病呢？方法就是“夫唯病病，是以不病。”这句话的大意就是，把缺点当缺点看，才有机会改正缺点，从而没有缺点。就像发现自己“有病”，但不讳疾忌医，及时对症下药，最后反而就没有病了。

古人说：“人贵自知之明”，但能认识自己是大智慧。大多数普通人都是一向自我感觉良好，要么总是很轻松就能挑出别人的毛病，却永远看不见自己的问题；要么即使看见了自己的问题，也不是想尽办法改正，而是只会逃避、掩饰、推脱，绝不允许别人说自己一句不好……我们身边，这样的人实在太多了！

所以，对一个有智慧的人来说，特别是对于管理者或领导者来讲，当周围的人都在说好话、阿谀奉承时，如果此时还能保持“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之释”的低调谦卑和清醒认知，那正是他们对“道”有深刻理解、对自己有清醒认知以后，内心的真实写照！

《道德经》可以给我们的思维调频！关注自己的思想维度，就是彰显每个生命体的家国情怀！人生中所有的发生，都是爱的呼唤；所有的重大灾难，都是一面镜子，这都是让我们重新看清自己、成就伟大自己的绝佳契机！认识自己，就能让心清静下来、沉淀下来；当清静的力量很强大时，就能克制外界的躁动，守住自己内心的根本——人的根本就是自己的精气神。