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不死甘露 ——关于永恒的开示录 THE NECTAR OF IMMORTALITY 室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著 灵智宝鬘翻译团队 中译 1980年3月13日： 你必定存在于见证之前，如此见证才会发生 尼萨迦达塔：你说你正在写一本书，但你了悟了真我（self-knowledge）吗，还是没有？ 提问者：我并不是在写一本关于“了悟真我”的书。 尼：既然还没有了悟真我，那么作者是谁？ 问：我正在和一位老师合作写一本关于瑜伽体式（yogic asana）的书。这并非出于我自己的想法。 尼：没关系。但是，你了解自己的本来面目、真实本性或真实身份吗？你正在写的是一些关于身体活动的东西。 问：归根结底，对，我想了解我自己。 尼：如果你不存在，还能有什么？你为什么要写这些跟修行法门有关的事情呢？最终只是为了认识自己，不是吗？ 问：这将为求道者打好一个基础，为他们寻找真我做好准备。 尼：但你自己做好准备了吗？ 问：没有，当然没有！ 尼：那么，你为什么还要写这本书呢？ 问：因为它纯粹只是在介绍一种技术，还配有图片。 尼：但如果作者不了解自己，那么写出来的东西有什么用呢？ 问：若只是为了了解自己，我宁愿跟你待在一起。但正如我所说，这本书是技术性的，而且是在老师的监督下进行的。 尼：但你从中能有什么受益呢？做了这份工作，你就能证悟真我吗？生命中最重要的收获就是能证悟真我。 问：我同意。从某种意义上说，在做这本书的这段时间里，我可能会有所收获，也就是说，我的觉受体验和成熟度都在增长。 尼：这也意味着，伴随着你的觉受体验，你一定又收集到了更多的概念。难道你是在高度和广度上会有所增长的某种东西吗？ 问：不是。 尼：你来这里是为了什么？ 问：每次我来拜访你，都会感到灵性上有了启发和提升。 尼：那有什么用呢？ 问：我能明白你要将我们导向哪里。 尼：你提到的所有这些“启发和提升”，是谁看到了？谁是那个知者？你没有看向你自己，反而是被其他的东西给占据了。 问：你的意思是说，在从事事业的同时，我也应该好好审视自己？ 尼：一旦你向内看，一切都会自发地随你而动。在你认识你的母亲之前，所有与你有关的事情都是在你不知道的情况下自发发生的。 问：是的，我同意。 尼：自然地发育成长，你长大为人。在这副身形相貌出现之前，你有任何觉知吗？你非但没有往这方面去探索，却还把自己搅合到了别人的事务中！ 问：那我应该放弃我现有的职业吗？ 尼：不存在是否要继续或是要放弃你的职业的问题。你应该了解你自己。 问：但在了解自己之前，我应该做什么呢？ 尼：你一直有事情在做…… 问：之前你问过我，问我为什么要掺和到各种事情中…… 尼：不要纠结于做或不做，最重要的是你要看向你自己。 第二位来访者：但至少，他在做一些有用的事情，比如写一本关于瑜伽的书。 尼：什么是瑜伽，那种“契合”①指的是什么？谁与谁契合？ ① “瑜伽”（yoga）这个词梵文的本意就是相应，相合，契合之意。 问：灵魂与上帝的契合。 尼：“上帝”是一个你听来的词，而灵魂是一个人存在的直接体验。 问：我说的只是人们通常对“瑜伽”的理解。 尼：这意味着你不了解真正的瑜伽。你知道吗？只有证悟真我的圣者才受人尊崇，而并非是瑜伽士。 问：从事瑜伽我错了吗？ 尼：许多智仙（rishis）和苦行者都修习过瑜伽，但他们受人尊崇吗？ [对一个新来的见过阿南达·玛伊·玛②（Ananda Mayi Ma）的访客说：] 当你去见她时，你有达到过喜悦（ananda）的状态吗？如果你已经证得了“内在的喜悦”（ananda mayi），你就不再需要去拜访她，也不会来这里了。如果你理解了我说的，那就绰绰有余了。 ② 即Anandamayi Ma（1896-1982），印度著名的当代女性圣者。其名字Anandamayi中，ananda指的是“喜悦”，mayi是“在我之内”，anandamayi可以直译为“我之内的喜悦”或“内在的喜悦”。所以，尼萨迦达塔紧接着问访客，问他有没有证得anandamayi。 问：这并不难理解。 尼：那你为什么还坐在这里？ 问：我想在这里坐一会儿。 尼：既然你去见过阿南达·玛伊，那就请告诉大家，什么是“喜悦”（ananda）。“喜悦”是否有具体的形态？ 问：我不认为那是有形的。但人们可以感觉到幸福。 尼：同意，但你能看到它吗？你能观察到它吗？ 问：有时候，我可以看到幸福的本质从阿南达·玛伊·玛身上迸发出来。 尼：你难道不认为在看到或感觉到之前，必须有一个认识者、知者（knower）存在吗？ 问：读完《我是那》（I Am That）后，我明白在任何东西被看到、感觉到或体验到之前，认识者都必须先存在。 尼：你，作为见证者，是先于“幸福”的。但最终的你，真正的你，是先于那个见证的你的。幸福是无法持久的。 问：最初，在禅坐中，当我有了“见证者”在我之内的体验时，我非常害怕，因为我觉得我被分成了两个；这个“我”已经没了。 尼：你感觉到了分裂。现在，哪一个“你”是正在“看”的这个念头，或者说是正在“见证”的这个念头？ 问：没有那么清晰。 尼：如果你的直接体验没有这么精细，那么至少，可以从智力的层面上试着讲讲看。 问：我是“分裂”的观察者。 尼：请描述一下分裂出来的这两个层次。 问：我害怕我会看到分裂。 尼：是念头上的分裂还是你自己的分裂？ 问：都不是。 尼：好吧，你，究竟实相，既不是一也不是二。但你是先于两者的。 在印度建国的早期，当国家元首乘坐他的汽车时，汽车的车牌上没有号码。同样地，你也不需要车牌号码，你就是那个“至高”。 [马哈拉吉再次与写瑜伽书的来访者交谈：] 你是一个瑜伽士，所以你能明白我在说什么。 问：是的，我明白一点，但我不是一个瑜伽士。 尼：但你一直在研究瑜伽的体系，并在修习瑜伽。若把糖或盐扔进水里，它们就会溶解在水中。现在我问你，你曾经是在什么之中消融的？ 问：有时候我消融了。 尼：在其他时候呢？ 问：其他时候我在持诵圣名，做japa（持咒或持诵圣名）。 尼：Japa的目的是为了保护自己，也就是要保留“知”（knowingness）。Japa在马拉地语中是守护、保护的意思。你应该通过japa来保护好你的存在感。 另一位来访者：什么是存在感？ 尼：“你存在”，这意味着什么呢？就是知道“你在”，那离于语言，只是种存在的感觉。是谁去见了阿南达·玛伊·玛，是身体还是存在感？存在感是存在于身体、头脑和发出任何语言之前的。你有修过japa吗？ 问：有。 尼：Japa就像是给你的存在感服用的药物，就像为了身体健康，你会去吃药和贴膏药一样。 问：深有同感。 尼：你放松下来了。 问：是的，非常放松，现在我对“见证”有了一些体会，我很好奇在见证的情况下，我会怎么做japa。 尼：不管怎么说，做japa的时候你知道你在做japa，对吧？ 问：是的。 尼：那么，这不就是见证吗？或者说是，“见证”发生在了你身上？ 问：是的。 尼：见证是自然发生的。当你的话语进入我之内时，我就会做出回应。同样地，当我们通过感官有所感知时，对此感知的见证也就发生了。不需要特别作意。 问：我想问关于禅修和瑜伽的问题。十年前，阿南达·玛伊·玛要求我做japa。 一段时间后，我开始能够见证到japa在我之内持续地进行。然后阿南达·玛伊·玛让我继续下去。我的问题是，如何达到纯粹“我在”或存粹存在感的状态。 尼：首先出现的见证是“你在”；在那之后，所有其他的见证才会发生。 除非首先能见证到“你存在”，否则，任何其他的见证都不可能发生。当语言之流从你身上迸发出来时，正如我已经说过的，对它们的见证在你之内自然地发生了。我再重复一次：“你在”的感觉应该首先出现，随后，语言的流动和对它的见证才能同时发生。 如此来看，你难道不是先于语言的吗？ 问：我不太确定。 尼：这正是“无明”，而认识到这一点就是“明白”。但归根结底，你，究竟实相，不是这种“明白”。 问：我可以问一个问题吗？ 尼：请忆念阿南达·玛伊，记住这一点后再提出问题，因为她是你的上师。 问：但现在我觉得我无依无靠，没有上师。 尼：你说的是对的。在这种领悟中，也只有在这种领悟中，才会如此，你应该站稳在其中。但在你得出这个结论之前，你是否了解自己是什么，以及真正的上师是什么了？ 问：上师是告诉我该做什么的人，我只懂服从。 尼：我们应该把这种“我在”之知称为“上师”吗？ 问：是的。 尼：但即使是这种“觉知”，也不是你！那么你到底是什么呢？ 问：当你说“觉知”时，你是指能知之力吗？ 尼：当然，“觉知”、“我在”所指的，都是能知之力、上帝、自在主（Ishwara）、上师等等，但你，究竟实相，不是那种觉知。 另一位来访者：那么请问，我是什么？ 尼：你存在于提问之前还是提问之后？ 问：两种情况下都存在。 尼：这是要去领悟和证悟的：“我在”甚至在我身上升起任何语言和问题之前就存在了。人们总是想用一个名字或概念来代表“我在”的状态，但它是先于语言的。只要给它起上一个名字，比如说“梵”，人们就会感到很满意。 问：我不开心，我很害怕。 尼：是现在，还是以前？ 问：即使是现在。 尼：这种恐惧是由于你认同了身体和头脑。当你感觉不到身体时，会有恐惧吗？ 问：不会，但当我的上师告诉我“我就是梵”时，这种恐惧就产生了。 尼：没错，听闻了上师的这些教导，你的身心受到了冲击，因为它开始消融！恐惧只出现在你的头脑里。 问：我知道，但我仍然会恐惧。身体在害怕，害怕自己不再存在。 尼：让我们的话题再回到阿南达·玛伊·玛。当阿南达·玛伊融入了阿南达·玛伊（ananda mayi，她的真我）后，那便是“至高”，是唯一的究竟实相。“阿南达·玛伊”这个名字代表的是一种喜悦的状态，但仍然是有属性的。它就是能知之力。 问：阿南达·玛伊属于这个世界吗？ 尼：是反过来的，无数的世界都在她的子宫里。什么是“阿南达·玛伊”？就只是喜悦的状态，是知道“你存在”的这种觉知。如果这还不是的话，那就没什么能是了。你认为阿南达·玛伊是一个个体，但它并非如此。“阿南达·玛伊”指的就是本然存在的状态。 点击“ |
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