|
“拈花一笑”，是一个耐人寻味，以心传心的禅宗典故：说是有一天，释迦牟尼上大课，众多弟子眼巴巴地望着他，他却一句话也不说。伸手从讲台上的花盆中，拿起一朵花，在手中转来转去，好像在暗示着什么，弟子们谁也不懂老师这个动作是什么意思，唯有其中的一个叫迦叶的“破颜微笑”。师徒二人的行为合在一起就成了禅宗的“拈花一笑”。  “拈花一笑”，旨在强调禅宗之法，最好的方式，不是被文字表象所迷惑，而是“以心传心”。 只有彼此默契、心神领会、心意相通，才能对禅理有透彻理解。 大千世界，芸芸众生，每个人对禅的理解亦各不相一。正所谓“千江有水千江月”，月如禅理，千江如众生。月照江水无所不映，但水中的月，不是真月，只是水的幻像。每个人的心性不一，眼中所看到的月亦各不相同。心性的真实性如何，难以用言语或文字表达，关键在于心悟。正所谓“如人饮水，冷暖自知”，只有亲自体证，用般若智慧观照，才能明心见性。  禅，不可说，一说就错。它并非知识理论，不能靠口头或文字讲授，只能依心感悟，是只可意会不可言说的东西。正如赵州高僧从谂禅师被人问道什么是禅，禅师面对前来问道的人，只是平静而简单地告诉“吃茶去”三个字，无非是在告诉人们：禅，要在饮茶这样的日常生活中，通过亲身经历，亲自体证，才能慢慢参悟，能说出来的就不是禅。 禅茶一味。自古以来，茶与禅都有着千丝万缕的联系，都注重主体感受。茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。  千利休禅师说：“须知茶道之本，不过是烧水点茶”。喝什么茶不重要，重要的是喝茶的心境。同一杯茶，多少人饮用，便能品尝到多少种滋味。每个茶人心中都有一方净土，可容花木，可纳雅音。 茶道的最高境界，不是臻至极致的茶艺，而是通过洗茶煮茶分茶等每个细微动作，在一斟一递一饮之间，完整地表达自己心境，把自己想要说的话，用茶道的技艺传达给他人。而饮者，亦无需多言，只需于观茶道、品茶味中，静静享受和慢慢参悟，通过饮茶这种方式，感悟某种人生境界。感悟越深，则境界越高。  一个和尚问一个老和尚：“禅是什么？”老和尚说：“禅就是吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉。”如果在吃饭、睡觉、喝茶、工作、洒水、扫地等日常生活中，都能时时保持安详和满足心境，即是“禅”，也就是心无羁绊，不执着于任何欲念妄想，充满知足与随喜，达到内心清净、安定、圆融、自在状态。 禅修，非各种形式主义、外力加持、上师崇拜等所能传授，亦非简单的打坐冥想。如果在无人打扰之处安静打坐，心思稳定不散乱，但是一离座与人交谈，就心起烦恼，或一工作就不定心，那这种短暂的“定”也是无用的。禅修，是要教会人们在平凡的生活中，始终保持心净澄明的境界，做事精神统一，心念一致，通过亲自体证和反复练习，感受单纯至极的状态。 大道自然，平常心是道。一花一世界，寻常生活里，无处不是禅。真禅平实而纯朴，“落花随水去，修竹引风来”， 一切自然景中的禅机、禅韵只待有缘人，只看各自参悟。 人生百味，世间冷暖，如禅，亦难言，唯自知。  |
|
|
