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知乎有一个热榜话题：为什么现在大学的男生宁愿在宿舍里面打游戏也不愿意找对象？ 给你30秒，想一想，你觉得为什么？ 本来对于这个问题，我是避而不答的，对于现在大学生的心理我已经把握不住了。 我的年轻时代是这样的： 喜欢上人家 就死缠着不放 那是十七、八岁才做的事 衬衫的钮扣 要故意开几个 露一点胸膛 才叫男子汉 总以为自己已经长大 抽烟的样子要故作潇洒 总以为地球就踩在脚下 年纪轻轻要浪迹天涯 哦 年轻时代 年轻时代 会唱这首歌的请到评论区报个道！ 时光荏苒，白驹过隙，一晃我在改革开放的前沿阵地已经潜伏二十年了，从一个小青年变成中年大叔。以前公司都是香港人台湾人之中才有单身主义者，现在十几岁的小屁孩就嫌结婚太麻烦，年轻人宁愿打游戏也不愿意找对象；有了对象也不认真地谈情说爱；结婚也不愿意传宗接代。 二十年目睹之怪现状，我觉得最深层的原因是“年轻一代对成长为一个成熟的成年人的抗拒。” 由于社会结构、个人的生活方式、价值观等这些方面的剧变，导致仅仅在这几十年间，越来越多的人在不知不觉间选择了一种消极的生存策略。 孩童时期就被要求表现的像个大人一样，不允许玩耍，总是被迫去做自己不想做的事情，他们被过早地开发了，又被过早地封闭了，因此这样的一代人容易变得脆弱。对于这样的孩子来说，“拒绝长大”也许就是他们最后的抗议。 日本曾做过一项针对大学生为对象的调查结果显示：大学生中有约四成的人属于“回避型的依恋关系”。 这个群体的增长，既受生理遗传改变了脑结构的影响，也受个人价值观的改变。 孩童时期的生活环境将会决定后叶催产素受体的数量及其分布。 从特定的养育者那里收到很好的照顾的人，其脑海中的后叶催产素受体将会很丰富，结果就是，后叶催产素也能很好地发挥作用。这类人更能从与人交往和养育子女方面获得快乐的感受。 相反，如果孩童时期是在缺乏爱与照顾的环境下成长的话，后叶催产素受体的发育水平就会变得很低。这类人将无法从与人交往和养育子女等方面感知到快感，而是更倾向于接受那些能直接刺激大脑伏隔核区域的物质或行为。例如游戏、赌博、药物、饮食、购物等，只有在做这些事情的时候，才能让自己体会到活着的快感。 社会的现代化，不仅是工业化和城市化而导致社会结构所发生的变化，同时，生活在其中的人，其内心的价值观和心理状态，也会随之发生变化。其中的一个表现就是“个人主义”的渗透。 在以个人的自由与自我实现为最大价值的个人主义社会里，一般认为个人不应该被集体所束缚，过去那种为父母、配偶甚至子女不惜自我牺牲的意识也不再被提倡。 当一个社会中所有人都以自我为有限考虑时，这种环境就会对那些“首先想着他人”的人非常不利，为了生存下去不得不也开始考虑自己的事情，即使是家人也不再看的那么重要。这种不看重家人的生活方式下，生育的子孙后代可能也成为一种“不利”因素，因为对个人主义者来说，个人就是一切。子孙过得好不好、家人过得开心与否，这些都不重要，自己是否幸福才是一切。 谈恋爱、结婚、生孩子，这些事情都是很麻烦的事情，为了避免陷入这些麻烦当中，于是避免了一切开始。 离婚率不断上升也是“社会现代化”的结果。夫妻之间的爱往往都始于甜蜜的美梦，而终于残酷的现实，而孩子又让这个破碎的梦雪上加霜。 村上春树说，哪里会有人喜欢孤独，不过是不喜欢失望罢了。 如果从一开始就选择了对他人的亲切和关爱不报期待的“回避型”的生活方式，就不会做那些无用的美梦，当然也就不用承担”梦碎“的悲伤了。 冰冷的个人主义社会，就像寒冷的山丘地带一样充满了杀机。为了更好地适应这种环境以让自己生存下去，最好的方式就是不在对他人报以善意或温情。 环视我们的四周，人类正仿佛朝着这个方向进化。 时代的巨轮滚滚向前，我们每个人都在轮上，但是我们总还是可以有选择，为孩子营造大环境之下的小环境。为孩子提供一个尽可能安稳可靠的心理“安全基地”。安全基地能否发挥作用，将决定一个人是变得坚强，还是变得懦弱。 有人可能会说，个人价值的彰显是时代进步的标志。但是，家的意义本来是个人价值中非常重要的部分，很少有人不渴望拥有，个人价值如果是迫于“压力”而放弃，其中又有多少心甘情愿的成分？ 当然，就如地上本没有路，走的人多了也便有了路。当家庭的价值从个人价值中越来越被刨除，基因被改写，或许某一天我们真的无感了。但，我们为它找到了代替品了吗？ 同样在知乎上，每隔一段时间就有人问，我们为什么活着？人活着是为了读书，上班，缴纳房贷，结婚生娃的吗？ 我们都是追求意义的生物，必须面对被抛入无意义宇宙的困境。为了避免虚无主义，我们必须有两个使命：第一个使命是发明或发现生命意义的计划，让我们足以为它奉献一生；第二个是努力忘却前方才发明的行为，说服自己并不是发明而是发现了生命意义的计划，它原先就独立发生在“存在”之外。 虽然我佯装接受每一个人对生命的意义的解答，不做判断，但其实却偷偷地把它们分为铜、银和金三层。 有些人一生都执着于报复式的胜利；有些人则在绝望的束缚下，只能梦想和平、超越和免于苦痛的自由；有些人为了成功、富足、力量和真理而奉献生命；也有些人追求自我超越，为某种信念或其他生命，比如所爱或神祇倾其所有；另外也有人在奉献、自我实践或创意表达中，找到生命的意义。 尼采说，我们需要艺术，以免因真相而死亡。因此我认为创造力是黄金之道，转变了我全部的生命、所有的经验、整个的思想，化为心灵的沃士，让我不时能由其中塑造美丽新事物。 然而我的梦却透露了另一层看法，它指出我的一生都在追求另一个目标——争取已逝母亲的认同赞许。 心理治疗大师欧文-亚隆寻找属于他的生命的意义：创造力是他的黄金之道，追求母亲的认可是潜意识里的人生目标。 另一位心理学和哲学大师阿德勒也有相同的一段话：人生最后的考验就是害怕年岁增长与死亡。如果通过养育小孩，或是意识到自己对文化作出贡献，就能确信自己不会消失，就不会害怕年岁增长或死亡。 工作和爱使生命值得过。——据说这句话是猫王和弗洛伊德共同说过的话。 前段时间，天天妈问天天：你觉得你读书是为了谁？ 天天说：为我自己。稍顿，他又补充一句：还为了给你们养老啊。 小小的年纪就知道心疼人！ 孩子不仅需要爱，还需要学会施爱与人。很多家庭教育问题的根源是缺乏真正的爱，因而也就缺乏因爱而生的内驱力。教育的智慧在时间长河里总会显出其狭隘，唯有爱才是星辰大海。 圣经中应许之地被描述成“流奶与蜜之地”，“乳汁”是爱的第一方面的象征，即关系和肯定的象征。“蜜”象征着生活的甜美、爱和生存的幸福。大多数母亲有能力贡献“乳汁”，只有少数母亲能同时贡献“蜜”。为能提供“蜜”，一个母亲不仅必须是个好母亲，还必须是个愉快的人——许多人达不到这一目标。人们是能够在孩子和大人中分辨出谁仅仅是得到了“乳汁”，谁得到了“乳汁和蜜”的。——《爱的艺术》 |
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