超以象外，得其环中

再过两天就是中华民族最重要的传统祭祀节日之一，清明节。古人把寒食节和清明节比作母子关系，意思是没有寒食节就没有清明节。中国的一切传统习俗都是祖先以超人的智慧，用最贴近生活的方式，对后人进行的意义深远的教学，其目的就是借此揭示出「至极的真理、宇宙万物的本体、一切现象的本质、自然而然的因果和不可改变的定律」。所谓「象外之趣、弦外之音」，万事万物都是自然定律的体现，还不是定律本身，但都是依循这种自然定律发生、发展和运行的；「超以象外，得其环中」，只有透过表面事物的现象，才能得到其内在精髓，道家称之为得道，佛家称之为见性。以起源于二千六百多年前的寒食节为例，当时禁火的习俗是监督大家将一切旧火全部熄灭，以表示过去的一年已经全部结束，要保证全民改用新火，使人间的火与天上的火一致，使人事与天象合一，启发人们要顺应自然。古人从不设想去征服自然，因为他们明白要想成事，必须尊重这种天人合一的至理。这才是寒食节的弦外之音，讲的就是道。

　　唐朝开元年间，唐玄宗顺应民意，为了给世人这种追贤思孝的「寒食节野祭」正名，特敕令将「寒食节上墓」编入五礼之中的第一项吉礼中，使其永为恒式。自此，寒食节与清明节合二为一。清明节依其时令而言，如《岁时百问》中所述：「万物生长此时皆清洁而明净，故谓之清明。」俗语云：「一年之计在于春」，清明节正是善根增长的好时节。清字表示拔除恶习，洗濯宿垢，名为清洁，这是因；明字表示自明其德，这是果，也是大学教育的根本目标，显明这种人人本有的圆满性德，进而推己及人，化民成俗，改良整个社会风气，此谓清明二字的因果含义，重在讲德。「寒食通清明」，这个合二为一的重要祭祀节日，其韵外之致是启示人们回归道德。「国无德不兴，人无德不立」，一个民族只有代代延续追求美好崇高的道德境界，这个民族才能充满希望和未来。

　　清明节在仲春与暮春之间，清明过后就是阳春三月，人常言：「姹紫嫣红总是春」，这是春天气息最浓郁的时节。古人有「见微知着、见盛观衰」的忧患意识，看到微小的苗头，就知道可能会发生显著的变化；刚刚沉浸在最美丽的春景中，就警觉到这种美好短暂而易逝。这是从事物的内部着眼，发现促使事物走向反面发展的因素，是智者的远见卓识。

　　「见盛观衰」的思想直接指向「变」的问题。变是一种客观现象，特别是当历史发展出现转折点，社会面临种种弊端的时候，怎样正确有效的应对，是摆在当政者和人民面前一个共同的问题。《周易．系辞下》曰：「变则通，通则久。」要针对弊端的根源，进行彻底的根治和改变。改变的准则就是《史记》中总结的「使民不倦」、「使民宜之」的思想，当人民真正受益、安定和适应这种变革，就会拥护这种思想并使之传承延续。近观十年，全世界范围可以说是经济之花一枝独秀，在物欲极度饱和的世界波冲击下，国人的道德底限也彻底瓦解，价值体系全面崩溃，民族自信心衰微至极。在精神信仰荒芜的窘境面前，我们必须深入反思、慎重抉择、更新改变、觉醒践行，自爱自救。宇宙间的万事万物都离不开道德的纲纪，我们如果不能经常仰望前贤，汲取宝贵的精神养分，那么流失的将是祖先用至高之德为我们保存了千秋万代的蓝天、绿地、清水，这些我们得以安身立命的、宝贵的自然资源。

　　一个有序的法治社会其显著特点就是「教学为先」，《周礼》称这种教学、教化为「教治」，因此法治的基础是教治。古人又提出：「教治，谓修德学道也。」教化的两件最重要的事情就是修德和学道，也就是修养德行和明白宇宙万物的自然定律。这其中修德又排在学道的前面，可见德治是教治的大根大本。修德是和天下、抚万民、度四方、化灾难、转衰微、积昌盛的首要。近现代以来，人类因贪婪无知所犯下的所有罪孽，引发的一切灾祸，必须用古人开出的这一剂「修德补过」的良方才能化解。

　　两百年间，道德的极速沦丧导致了人类赖以生存的自然环境遭到了严重的破坏，最明显的就是气候灾害。气候问题已经从单纯的环境问题演变成了威胁国家安全和人类安全的重大发展问题。今年三月二十三日是第五十五个世界气象日，中国气象局局长在气象日致辞中明确提出：「近百年全球气候显著变暖，高温和强降水等极端天气气候事件趋多趋强，未来气候灾害风险更趋严重，并将深刻的影响全球自然生态系统和人类的生存和发展……」他更深刻的指出：「高度重视气候安全在国家安全体系建设中的重要作用。这既是落实总体国家安全观的重要途径……更是生态文明建设和实现『中国梦』的基本保障。『天人合一』是我们祖辈在长期与自然交往过程中总结出的一种哲学思想，是中华文化的精髓，需要继续发扬光大并世代传承。面对当前和未来气候变化的挑战，我们需要树立尊重自然、顺应自然、保护自然的理念，增强气候安全观念……」作为一名普通公民，很欣慰国家的最高领导层有承传祖先经验、成果的睿智。尊重、顺应、保护自然，以至于达到天人合一，人与自然融为一体的和谐景象，这一系列过程都是要以修德为根本大计，从而彻底认识自然定律的过程。

　　回顾历史的种种瞬间，各种灾变给我们的重创足以证明，违背天理伦常所要付出的代价有多么惨痛。二ＯＯ四年印度洋发生逾九级强震，引发最高可达十七点四米的巨浪，总计死亡二十二点六万人，成为人类历史上有记录的、最致命海啸灾难。二Ｏ一四年印度洋沿岸各地举行仪式纪念海啸十周年，当年受灾最严重的亚齐省省长说：「对亚齐来说，没有比这更惨痛的教训了，好像亡者的灵魂还与我们同在。」亚齐省曾长期陷于武装冲突，但此次海啸过后，各方共同努力达成了和平协议。印尼副总统称，纪念仪式让他不禁落泪，但他对当初达成的和平协定感到欣慰，和平协定证明，人们在逆境中反而可能同心协力、化解分歧。印尼副总统的这番话点明了灾难对人类起到的反思作用。

　　「上天有好生之德，大地有载物之厚」，这个生生之德更深层次的意义是生生不息、和谐有序。当人类自己不能尊崇上天施予之德，反而掠夺争抢，破坏了彼此之间的和谐，感召而来的自然是痛失所爱。大地的胸怀承载万物，人类不能效法大地承载之恩，厚实和顺、互相包容，反而冲突对立，感召而来的也就是家园被颠覆摧毁。「逆境反而可能同心协力、化解分歧」，这句话让我们深深体会到，灾难也是上天给予我们反思改过的机会。

　　科技发达到前所未有的程度，然而面对海啸这样的灾难，人类显得如此不堪一击。过去十年中，国际社会着手建立了印度洋海啸预警系统，二十八个国家共同参与，耗资超过四亿美金。包括九台深海海啸探测仪、一百零一台近海海平面测量仪和一百四十八台宽频带地震计。如此庞大的投入，人们对其有效性及维护性仍然存在深深的顾虑。医学和科学之上是哲学，哲学之上是宗教教育所开化显示的自然定律，当医学、科学、哲学都束手无策时，比如面对气候灾变的危害，只有回归到自然定律里面，才能明其因而知其果。

　　很多人会认为海啸离我们很远，灾难的记忆也已经是过去式，不需要杞人忧天。思想家赫尔岑说过，「充分的理解过去，我们可以弄清楚现状；深刻认识过去的意义，我们可以揭示未来的意义；向后看，就是向前进。」世界各国都在斥巨资全面增强灾害风险管理。德育的缺失与信仰的丧失不仅仅是某一个民族的悲哀，更是为全世界人民敲响警钟。虽然这些是灾难的根源，但在这根源的背后，还有一个加速道德体系瓦解的元凶，那就是大众传媒。

　　过去曾有教育官员请教著名哲学家方东美老教授，如何复兴中华文化？方老教授凝思五分钟后，答复了三桩事情，「电视台关闭，广播电台关闭，报纸、杂志停刊」。官员们听到都摇头，说做不到。方老教授说：「你们想复兴中华文化，这些东西天天在破坏中华文化，你要不把破坏中华文化这些东西连根拔除，还能谈复兴吗？」方老教授这番话是六十四年前所说的，当时的各种大众传播媒介也只是刚刚起步，前去拜访的教育官员即使绞尽脑汁也不会预料到，这些传播媒介半个多世纪以来对整个世界的负面影响会如此恶劣。假如时光可以穿梭，让他们俯瞰今日之世界，想必他们也会毅然决定听从老教授的指点而行事。老教授一生以弘扬中华文化的精神价值为教学的主旨，晚年皈依佛门，可以说是一位「怀济世之略，经纶天下之心」的智者。

　　一如古人，「见一叶落而知岁之将暮。」从一片树叶的凋落，知道秋天的到来；通过个别的、细微的迹象，可以看到整个形势的发展趋向与结果。不可否认，大众传媒有其固有的政治导向、经济导向和对普通大众的价值导向。但是社会的良性运作要依靠德治、教治和法治，失去了伦理道德教育和自然因果教育这两块奠基石，法治的监督、制裁作用显然是亡羊补牢的。传播学创始人之一施拉姆认为：「所有的电视都是教育的电视，唯一的区别是他们在教什么。」这句话堪称经典，也耐人寻味，电视或任何传播媒介本身都有正面的社会意义，但是当人类的利欲心已经掩盖了仁爱心，大众传媒的经济性格就会凸显，导引社会一律向金钱和欲望看齐。

　　虽然近年来各界人士亦都大声疾呼，大众传媒应当积极肩负起其社会责任，但是只有少数人意识到大众传播媒介的向导作用，其最初的理论指导是来源于西方的自由主义理论。经济上展开自由竞争，思想上要求言论和出版自由，在这样的氛围下，大众媒体的社会责任终究只能是西方自由主义理论的一种修正，字面意思上的改动而已，无法从根本上发挥应有的社会公共服务功能。在当前的市场经济条件下，媒体采取商业化运作模式以求得自身发展，一定程度上新闻成为了一种特殊的商品。媒体主导了公众的价值观和消费观，然后又进一步迎合这种价值观和消费需求，简直是雪上加霜、火上浇油。美国广播电视体制在其兴起的早期就确定了较为彻底的「新闻出版自由体制和商业性竞争为主的方向」。当全球范围的大众传媒追随这种自由体制和商业竞争模式后，全世界人民几乎都生活在一片欲望的火海里。佛经上讲的「热恼」，为剧苦所逼，身热心恼，这就是现代人的生活。

　　让我们重温一下传播学创始人之一施拉姆的话：「所有的电视都是教育的电视，唯一的区别是他们在教什么。