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不死甘露 ——关于永恒的开示录 THE NECTAR OF IMMORTALITY 室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著 灵智宝鬘翻译团队 中译 1980年7月28日： 心，始于存在感，也终结于存在感 提问者：有一位西班牙人曾经拜访过这里，他做过大量的禅修，但还是无法放下执著。 尼萨迦达塔：只要还执著于身体，就不可能超越对各种人和事的执著。 问：每当我试着去把握本来的自己时，就会感到缺乏对家人的关爱。 尼：不必操心别人，关注好自己的本来面目就可以了。 问：做完禅修后，我感到不爱别人了。 尼：不是你的爱变少了。现今，爱融入了你的真我之中。你自己的存在感就是爱和喜悦，而你却把这种爱对象化了。你的本性，就是爱。藉由安住于存在感中，你可以把向外扩散和分散了的爱重新聚集起来。你应该安住于“我在”之知中。在身体里的那种“你在”，不管它是什么，它所代表的就只是爱。这种爱在工作，在收集食物，进食，消化，获得知识。“你在”就是爱，并通过命气来表达自己；也就是说，行为活动因为命气而得以进行。就像身体用四肢来进行世俗活动一样，知道“你在”的这种觉知，也以命气作为其“四肢”来进行活动。爱别人，或者不爱别人，不存在这类问题，而是应该去直接知道“你是什么”。这种爱在照顾着你，它是你的养料、你的动力和活力。你应该专注在那种爱上。它的运动，就表现为命气，它是生命的力量。它展现出来的感觉，就是这种知道“你在”的觉知。这种爱是遍在之爱，不是对任何特定人或事的爱，它就像是空间一样。空间不会说，我是专门为了某某而存在的，它不会私下里爱着某个人。这种爱是显化自在的，是遍在的。但因为你认同了身体，所以，所有的麻烦就都来了。首先出现的“爱”，就是一种“想要存在下去的意愿”（love to be）；只有在那之后，你才会想到要爱别人。为什么你想努力“存在下去”（to be）呢？很简单，因为你贪著于存在。而最大的障碍，就是对身体和头脑的认同。要明白，并不是说你能够成为神，其实，你就是神。你原本就是神，但你变成了你所不是的东西。你应该明白，你的目的地就是你自己，是“我在”。它是一切的源头。这个“我在”是需要被领悟的。 问：既然那是目的地，但要如何达到它呢？ 尼：由于身体的缘故，你在寻找的过程中偏离了；因为执持身体，所以你从神性的制高点上跌落了下来。只要“你在”，觉知就在。在你说出“我在”之前，你就已经存在了。 问：同意。 尼：你现在知道“你在”。就保持这样吧。当前，我不打算告诉你典籍中都写了些什么，无论它们有多么高妙。我只是要告诉你，“你在”。如果你喜欢我的谈话，可以来；如果不喜欢，可以离开。目前，你可能认为自己是一个无足轻重的人，价值有限、智力有限，但实际上并非如此。你，是非常古老的。你是无限的、永恒的。这种“我在”的感觉就像一个广告，它彰显了那种永恒的状态。但“我在”这个词，还有你内在感觉到的那种“我在”的感觉，却并不是永恒的。然而，你，才是永恒的、古老的。 问：“我即是永恒”，这要如何理解？ 尼：这无法通过通常智力的方式来理解；对这种状态的证悟，是自然发生的。你若能处于纯净“我在”的状态，之后就会融入到永恒的状态中。现在你知道你在，你知道你坐着。你是怎么知道的，是如何建立起这种信念的呢？ 问：我知道我正坐在这里。 尼：同样地，你必须培养出你就是究竟实相的信念；这才是最重要的。你必须把你的注意力只集中在这上面。在存在感或“知”（knowingness）出现之前，我，究竟实相，就已经在那里了，永远存在。谁在集中注意力？谁知道这就是注意力的集中？能集中注意力的那个，是先于注意力的。 只靠头脑，你又怎么禅修呢？要进行你所谓的“禅修”，就需要有一个禅修对象。谁知道正在禅修？谁在禅修？这个过程需要有“人”的存在，还要有“物”（禅修对象）的存在，不是吗？在进行任何事情之前，那个“能知者”必须先在场。现在，让“他”单独存在，离于任何的对象。在真正的禅修中，“能知者”都是独存的，而且离于任何的禅修对象。 在清醒状态之前，我或究竟实相，永远都在。醒来时，我才突然意识到，“我在”。只有在此之后，所有其他发生的事情和事物才会出现在我的心中。同样，我，究竟实相，必定在清醒状态之前就已经存在了。 呆在这里！就安住在这里。你必须稳定在你当前的真实本性，也就是“我在”中。所有其他次要和多余的对象，都应该抛弃；不要把你的注意力集中在任何这些东西上。整个过程就是要安住在你的源头。目前，什么是你的源头？就是“我在”。抓住那个“我在”，并安住其中。 你必须证得你自己的真我。你必须处于“我在”和“我不在”之间的边界线上。假设你没有意识到“你在”，这是否就意味着你不存在呢？如果那个“我在”不存在，你，究竟实相，就在。因此，在清醒状态出现之前、出现期间和出现之后，你都是存在的。在清醒状态下，你的“我在”的感觉在感知着这个世界；但从你，从究竟实相的角度来看，你的“我在”和它的感知，则反过来被究竟实相见证着。 问：我想修行。 尼：那你到底想不想了悟真我呢？你想从事修行，但要做点什么，你就必须先存在。你必须了解“你”。谁在修行？是“我在”在修行。当你参与到日常活动中时，不管在家里，还是在街上，或者在办公室里，谁是那个共同的参与者？就是你的“我在”。你的这个“我在”在做着一切事情。 假设从早到晚，我一直在做很多事情。所有这些活动之中有什么共通之处吗？所有这些活动，都发生在我有存在感的状态下。在深度睡眠中，“我在”进入了遗忘状态；它忘记了自己。那么之前所做的一切还有什么用呢？有存在感的状态并不是一个永恒的状态，它是一个暂时的阶段，是一场过眼云烟。能知之力是五大元素及其相互作用的产物。五大元素产生的结果是暂时的，是有时间限制的。你的“知”和你所积累的一切，总是在你的存在感出现之后才出现的。只有当“知”本身知道“它在”时，你才能知道某些东西。一旦你试图把能知之力范围内的东西认定为是“你自己”时，你就堕落了。你的能知之力展现出了整个世界。当你试图把身体等同为你自己时，这就是堕落的开端。 问：谁认为“我就是能知之力”？ 尼：正是你！没有存在感，就不会有想法。存在感是思考或不思考的一个基本前提。假设你身体上有疼痛，谁知道、谁见证着这种痛苦？只是你的存在感，它见证了疼痛。在没有存在感的情况下，怎么会有见证呢？真正的见证者，只是永恒的真我而已。只要存在感还存在，你就是存在感；当存在感不存在时，你就是究竟实相。所有来这里的人，最终都会离开，同样地，已经到来的存在感，也必将离去。 |
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