《道德经》放下自己，珍爱他人，才能和谐共生，长治久安

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《道德经》讲规律！如果不看规律，读《道德经》只会停留在文字的层面。而只有抓住矛盾对立转化的这条基本规律，灵活运用，才能从更深的层面读懂老子的话。

如能坚持依照规律做人做事，自然能悟到大平安、大成功的奥秘。 今天，我们一起进入第七十五章中，来探秘本章隐藏的三条宇宙生命规律。

规律一：

规律一：有为与过度，是产生祸乱动荡的根源。

原文：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”

这一章的核心话题还是“民”。老子自问自答了三个问题，也对上位者提出了转化矛盾的核心方法论。

第一，人民为什么饥寒交迫？“上食税之多”表示上位者制定的赋税太重，而且税赋使用也不合理，才造成了百姓饥荒。

第二，人民为什么难治？“上之有为”就表示上边不按规律出牌，总是胡来、妄为、瞎折腾，所以把民心都折腾乱了。

世人总想做强者，因为强者可以高高在上、为所欲为，但灾祸往往也就是在为所欲为中悄然而至。

所以一旦发现管理落实不了了，不要在下面找理由，而应该在自己身上找原因，这个原因就在自己的“有为”上。

第三，人民为什么不怕死？老子说是因为“以其上求生之厚”，即上位者贪图养生、痴迷享乐，对下面压榨过甚——当极少数人占有了社会的绝大多数财富时，越在下面的人就越生活在水深火热之中。

所以当上面“求生之厚”时，下面的民众看不到生路，才冒死反抗，不把死当成一回事了，于是就出现了“是以轻死”的局面。

规律二：

规律二：放下自己，珍爱他人，才能和谐共生，长治久安。

原文：“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”

老子说，《道德经》就是一本打造圣人的“生命说明书”，今天我们用少和多的这条规律，来读第七十五章。

这一章是写给领导者的，每个人都是自己身体国的领导者，每个人也都是道的化身，我们应该怎么做？

第一，“夫唯无以生为者”：就是不要把自己的生命看作是唯一重要的——只把自己的生命当生命，却对别人的生命和生存视而不见。

第二，就是不要把财富名利、世间的一切好处和享受，都想方设法地集中到自己手里，当作生命中的唯一追求。

这两点就是“贤于贵生”的含义。

如果把第七十四和七十五两章结合起来理解，我们就能发现：老子在苦口婆心地对我们说：你们要对别人好一点——人类本就是同根同宗的命运共同体，大家好才是真的好！

否则，你让别人不好过，最后你自己也好过不了！所有的武力和强制手段，都不是解决问题的根本方法。

如果把第七十二到七十五章全部连起来看，老子从真正权威、天网恢恢、刑典辩证到贤于贵生一路讲下来，并不只是为了讲给帝王将相听；

老子的智慧是对宇宙规律的真知灼见，这些话无论放在治国安邦、还是治企治家、或者日常的为人处世中，都是一样的道理——也就是，无论做什么事，只有珍爱他人的生命与生存，杜绝自己的挥霍奢靡与无度享受，才能真正做到和谐共生、长治久安！

规律三：

规律三：老子讲人生，讲规律，会用的人悟性很高

老子说：“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。”祸与福，是矛盾对立的两极——福满到极点，会转化为祸；

祸损到极点，会转化为福。福崛起时，祸就隐藏；祸横出时，福就潜伏。因此人们常说“危机中也蕴含着巨大的生机。”

本章中，老子是以治国理政中的现象举例，让我们了解现象背后、矛盾双方转化的规律。

比如“多与少”的矛盾。上位者如果减少税赋，百姓自然富足；百姓富足，就会更加拥护上位者。

所以，按照规律走的话，乍一看是少了，但实则却是多了，这就是“无为”的妙用。反过来是“有为”，也就是不遵循规律而为所欲为。

那短期看，可能会多；但长期看，你压榨别人、艰难别人，别人自然会奋起反抗、让你受挫——一旦你连位子都坐不住，还怎么占据这些社会资源呢？

比如“生与死”的矛盾。自古以来，没人不爱惜自己的生命，但你若让别人走投无路、命悬一线，那别人也只能豁出命去与你背水一战了。

而自然之道定生死，不靠后天餐饮药石的保养，如果靠这些有形之物就能保住一条命的话，那自古以来的帝王将相又怎么会在历史长河中灰飞烟灭呢？

人之大患，为贵吾身！有些人，只要有一点不舒服就很焦虑，马上看病吃药。

其实，人体天生具备自我修复的免疫功能，一般的小毛病，只要恢复饮食、作息、心态正常，过段时间身体多数都能自然疗愈。而过度厚生，盲目吃药，毒副作用往往更大！

一旦自身免疫系统被压抑住，其修复功能也会逐渐用进废退，最后失去了原有的保护作用，那就得不偿失了。

所以老子说，不要过度贵生厚生，在生与死的这对矛盾中，寻找一个平衡点，人才能活得更加恬淡自在！ 

原文：

这就是《道德经》第七十五章全文中所说的：

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。