红林悟道《韩非子-诡使》第二章三解红林悟道《韩非子-诡使》上一章韩非子告诉我们圣人治道之法，一是“利”，二是“威”，三是“名”。这三者
是由客观与历史原因所决定的，是必然结果，而不是人为所定。何为必然，就是事物发展的结果，是人类社会发展自然形成的治道之法。“利”放在
人类历史中，就是民众赖以生存的物质与精神条件。早期的原始先民，最重要的生存物质就是食物，群体共同劳作捕食，再相对平均的分配食物，保
证个体与群体的生存。随着人类的进化，由食物采集与捕猎发展到食物培植，人类进入农耕时代，食物有了很大的保证，族群与部落产生了，带有等
级性质的管理出现，“威”随着权力的产生在民众意识中逐渐形成，部落领袖成为最高管理者，管理部落事物，按韩非子《五蠹》中的论述，那时的
部落领袖是由民众推举拥戴而立的，从三皇五帝开始，被民众推举的领袖都是为族群做出了重大的贡献，如巢氏、燧人氏、尧、舜、禹等。具体的内
容可参看笔者的《红林悟道-五蠹》。总之，“威”在民众意识中产生力量是随着部落领袖的权力产生而形成的，而权力的产生也是人类社会形态的
发展而自然产生的。当人类社会从族群发展到国家，随着人口与事物的不断增多，就需要法规来统一管理，法规管理不可能针对具体的人和事，这就
需要对人与事进行分门别类，并对其进行命名，再按“名”进行管理。这里的名，一是事物的名子，二是事物的名位，名子是身份的代号，名位是社
会地位的体现，有了这两点，法规的管理就更加统一与高效。当然，“名”的演化也是从原始族群开始，发展到国家形成，已经很完备，用“名”来
规范社会伦理，使人类的发展更加文明持续。同时，人们对物质与精神的追求成形并升华为一种文化。韩非子列出了圣人治道三法，紧接着对其进行
了解释与说明，他说“夫利者，所以得民也；威者，所以行令也；名者，上下之所同道也。”意思是：利禄是用来赢得民众的，威权是用来推行政令
的，名位是君臣共同遵行的准则。韩非子的解释非常精辟，也直指核心点。利禄是用来赢得民众的，此话寓意深厚，一是站在君主的角度看，结合“
赏罚权柄”，利禄当然是君主赢得民众最好的方法，因为每个人都要生活，而且都相活的好，最好是富贵双全。二是告诉君主利禄的作用与价值，是
用来赢民众得民心的，不可乱用，不能随性随便赏封。三是让世人知道，利禄所代表的国家资源与社会财富的拥有者与分配者是君主，是君权权威的
源头。威权是用来推行政令的。借“利”之意，我们就能知道国家行政体系能有序运转起来的动力就“赏罚权柄”产生的君主权威，这是行政体系
运转的势能，就象长江黄河一样，从青藏高原一直顺势向东流入大海，这种“势”因权力天然而有，逐级传递，层层下达，最后归于百姓。同样，我
们也可分析出韩非子的“威”意，一是君主威权是为了推行政令，不是用来显摆，二是威权推政是为了国治与为民，君权是最高的公权而不是君主个
人的权力，不能为了满足个人私欲而行使公权。名位是君臣共同遵行的准则。这个解释极好，圣贤命定物理，给天下事物取名，名子是事物最高度的
概括，后世人最初通过事物的名子来认知事物，这是我们现在认知事物最为直接与普通的作法。客观现实世界的事物命名完后，对于人类社会中的事
物如何命名呢，尤其是针对国家治理与社会管理来说事物的命名是核心，是社会共识与治理的基础。韩非子提到了“同道”也就是所有人遵守遵行的
准则，就是国家律法。我们曾说过国家律法的作用有三点，第一点是确定君臣的名位，第二是规定君臣之间的关系，关系确定了社会位置也就定了，
第三是规范了君臣的行为。三则确定了，一切就有了依据与依靠，君臣按章行事就好。韩非子解释完“三法”后，强调了三法在治理国家中的重要性
与地位。他说“非此三者，虽有不急矣。”意思是：除了这三种，即使还有别的措施，也不是急需的了。说明这是治道的原则，是根本，是基础，
其它的治国方法都是以三法为出发点。【夫利者，所以得民也；威者，所以行令也；名者，上下之所同道也。非此三者，虽有不急矣。】依法治国，
利禄为基础，威权为势力，名位为框架。其实，不管是国家治理，还是公司管理，这“三者”都是“非此”之举，是必须必然要做的，没有这三者，管理就无从谈起。 |
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