【原】天台山方外志卷第一

山名考第一

　　自夫有天地，即有人物语言。有人物语言，则事事物物皆有名。谓此山称名始于何人？上古荒藐，无以稽焉。仅可考者，始于刘阮名传，后因孙公赋显海内，方知有天台山也。正以兹山顶对三辰，当牛女分野，而上应三台，故以名焉。顾野王《舆地志》又云：“天台山一名'桐柏’，众岳之最秀者也。”徐灵府记又云：“天台与桐柏接而少异，又名赤城、瀑布、佛陇、香炉、华顶、东苍。”要之，天台为诸山之总称，若桐柏等众名，乃诸山各随其胜而别目之。即《西域记》亦云：“震旦天台石桥方广寺，五百阿罗汉居焉。”按此，则“天台”之称，其来远矣。又章安禅师《山记》云：“本称'南岳’，周灵王太子晋居之，魂为其神，命左右公改为'天台山’也。”荆溪禅师云：“若准孙公《山赋》云，所以不列于五岳、阙载于常典者，以其所立幽奥，其路旷逈。”故未知章安所出，今姑存之。《华严·菩萨住处品》又云：“东南方有处名支提山，从昔已来诸菩萨众于中止住。现有菩萨名曰'天冠’，与其眷属诸菩萨众一千人俱，常住其中而演说法。”清凉国师谓“支提”，梵语，此云可供养处，即塔之异称。惟东南方有赤城，其形如塔，且其巅又有舍利宝塔，应是“支提”。据此，则石桥方广为五百应真住处，赤城又为天冠菩萨住处，然二住处皆天台山内之境，惟“天台”为定名也。

山源考第二

　　山有来脉，水有来源，犹人身之有经络，树木之有根本也。水以地载，山以水分，考山犹当考水，知水之所由，后能知山之发脉也。故堪舆家之言风水云：“乘风则散，界水则止。”山岂为风水之止散？盖山之为气，风则散，水则止耳。说者谓中国名山有七，而五岳为尊，山自昆仑发源，此见其近而未见其远，闻其小而未闻其大也！今既许以方外名志，而方内之说置而后论可也，请试考之。谨按佛经：须弥山之南，大海之中，有洲名赡部，纵广七千由旬，周围之可得二十八万里（此以一由旬四十里计之也）。从辽东西行出阳关，踰葱岭，经五竺，尽西海际；从南海北行出雁门，踰沙漠，极北至瀚海，皆可九万里，而四方各得四万五千里。之中其地，名中天竺国，有阿耨达池，在香山之南、雪山之北，周八百里，十地菩萨化为龙王于中潜宅，出清泠水以给赡部。池之东南银牛口流出兢伽河，绕池一匝，入东南海。池之南面金象口流出信度河，绕池一匝，入西南海。池之西面琉璃马口流出缚刍河，绕池一匝，入西北海。池之北面颇胝师子口流出徙多河，绕池一匝，入东北海。此第四水为此方黄河之源，此水自出池后，先经葱岭为葱河，入蒲菖海潜流地下至积石山，复从地涌出，为东华黄河之源。（积石即昆仑山也。葛仙翁传曰：昆仑，一曰玄圃，一曰积石瑶房，一曰阆风台，一曰华盖，一曰天柱，皆仙人所居也。）以此而推，则阿耨达池为赡部四河之源，河水流入四海，天下诸山由此四水而界。此池之地，其形最高，为赡部诸山之祖，而东华七山五岳与夫昆仑，莫不宗于此也。盖山因水界，由阿耨达池之水分天下之山为四支，而东华之地当一支焉，此徙多河及黄河以南、殑伽河以北之地界也。自池水分支以后，其脉或起或伏，伏而为地，起而为山，而昆仑四傍山麓，各入大荒外。入中国者一，东南支也。其支又于塞外分为三支：左支环虏庭阴山、贺兰入山，西起太行数千里，出为毉巫闾庭，度辽海而止，为北龙。中循西番入趋岷山，沿岷江左右，出江右者包叙州而止，江左者北去趋关中，脉系大散，关左渭右汉中，出为终南、太华，下秦山起崧高，右转荆山抱淮水，左落平原千里，起泰山入海，为中龙。而南龙右出吐蕃之西，衍至震旦，起而结为峨山，次梁州，次益州，次西南夷，次南越，次荆州，次百越，次闽中，次豫章，次吴越、建业，同一脉也。衍至荆州起而结为南岳，自南岳东至庾岭又分三支，北则豫章而下结为匡庐，南则张为全粤而尽罗浮，中则瓯越翔武夷常山。又为濲水所分，溪之左为浙西，溪之右为浙东，过烂柯、太末至括苍起顶；南支仙都、石门、玉甑、雁荡、海门，环抱于台之东南；北支金华屏峙于台之西北；其正东一支至大盆山一化而为玉山，再化而为天台。玉山又为两支，北支衍为会稽秦望，盖自九里坑发源，至嵊县出曹江；东支过关岭，复大起之，结为天台。说者谓关岭回支起天姥护峡而止，不知天姥为石城之胚胎，自万年藤公岭发脉，已为仙人浪、黄杜溪截断，是天台西北榦也。关岭过脉处，北以黄杜，南以左溪，界水极分明。台山竣拔，如海中巨浪，陡然一跃，纤悉顿足，不必论其前后，凡结为九大峰。中为华顶峰，东为摘星峰，东南为东苍峰，南为狮子峰，西南为大雷峰，西为葛阆峰，西北为香炉峰，北为香柏峰，东北为菩提峰。摘星峰分为两支：一至缑城发为长汀、勾章诸山，届东海大嵩管江而止者，左龙也；一至缑城发为象邑诸山，届大瀛海而止者，右龙也。东苍峰亦分两支：一由王爱山过桑洲，至东岙清渚沿海而止者，左龙也；一于榧木村、跌断穿、青山头、覆盆山迤衍入大固山，孕临海山川之秀，届章安、芙蓉、桃渚、健跳、周水、亭傍而止者，右龙也。狮子峰为欢岙、九折峰、东横山之龙，届大溪而止。大雷峰亦分两支，左为修禅、太平、高明三寺之龙，届幽溪、螺溪而止；右为真觉、后明、清心、传教四寺之龙，开洋为县治，届大溪而止。葛阆峰亦分两支，左为国清、赤城山之龙，右为桐柏山之龙，届南岙溪、灵溪、清溪而止。香炉峰为护国寺、桃源诸山之龙，届左溪、秀溪而止。香柏峰为慈圣、万年、金庭、上虞诸山之龙，届剡溪、娥江而止。菩提峰为姚江、慈水、定海诸山之龙，届招宝山东北大海而止。是知天台山者，东濒大海，界水而止，为东南一大结局，而父于南岳，祖于峨山，曾于昆仑，高于雪山。自雪山东南而下，不减四五万里，其中所有灵粹之气，莫不毕集于此，为神仙之窟宅，罗汉之道场，间生圣贤，养育英哲，岂徒然哉！

山体考第三

　　夫桎梏之士，因泉石成膏肓；解脱之宾，以山林为药石。其故何哉？见道不见道，忘山不忘山，异也。不见道，则满目皆山；能忘山，则触途皆道。若庖丁之解牛，始解之时，所见无非牛者；三年之后，未尝见全牛也。然不见全牛，犹有乎牛，未忘牛也；同乎不见全山，犹有乎山，未忘山也；能忘乎山，斯见道矣。有道之可见，未忘道也；见道亦忘，真见道矣。是则忘山者易，忘道者难，能忘道者，其惟如来乎！或曰，忘山有道乎？曰：忘山之道，莫贵乎见性；见性之道，莫先乎明心。性其犹镜也，心其犹明也，镜明同耶、异耶？离明无镜，离镜无明，同也；镜为明体，明为镜用，异也。以其同者观乎异，非异也；以其异者观乎同，非同也；亦不以非同非异见，惟见乎心性而已矣。不见而见，无所不见，终日见终日心性，吾亦不知孰为见、孰为心性。吾将见与心性同归于绝待之道而已矣。或曰：请问心性？曰：心，性之光明也，性之所由显也；性，心之本体也，心之所由生也。性之为德，具大觉知，体包太虚，量周沙界，非首非尾，非上非下，非边非中，非去非来，非今非古，非生非灭，非作非为，非同非异，非彼非此，非能非所，非净非垢，非明非暗，非有非无，非双亦有无，非双非有无，非增非减，非动非静，非短非长，非欠非剩，非方非圆，非大非小，非倒非正，非隐非显，非合非离，非一非二，非本非末，非生非佛，非圣非凡，非贤非愚，非迷非悟，非体非用，非苦非乐，非成非败，非缚非脱，非理非事，非真非妄，非境非观，非机非应，非依非止，非麤非妙，非久非近，非迹非本，非实非虚，非性非相，非常非断，非人非我，非修非证，非因非果，非根非尘，非色非空，非世非出世。彼首者不能尾，彼尾者不能首，以至彼世者不能出世，彼出世者不能世；惟其非首尾者能首能尾，非世出世者能世出世。故性之为德也，能首能尾，能上能下，能边能中，以至能世出世。故性之为德，无法不具，无法不摄，无法不能，惟随缘何如耳。故《华严》云：“能随染净缘，具造十法界。”《楞严》云：“随众生心，应所知量，循业发现。”故性之为体，随净缘时，则为佛为圣，为悟为体为用，为成为解脱，为即事之理、为即理之事，为真为应为妙依正，为久为近，为说为默，为迹为本，为实为妙，为性为相，为常为乐，为我为净，为出世。故性之为体，随染缘时，则为首为尾，为上为下，为边为中，为去为来，为古为今，为生为灭，为作为为，为同为异，为彼为此，为能为所，为垢为净，为明为暗，为有为无，为双亦双非有无，为增为减，为动为静，为短为长，为欠为剩，为方为圆，为大为小，为倒为正，为隐为显，为合为离，为二为一，为本为末，为圣为凡，为迷为愚为苦，为成为败为缚，为理为事，为妄为境为观，为依为止为麤，为虚为断，为人为我，为根为尘，为因为果，为世间法，以至为泉为石，为林为野，为烟为霞。是以为佛为圣，为净为悟等者，性之能事也；即其为众生，为迷为染，为苦为缚等，亦性之能事也。性之能事而为之，非勉强也，皆称性之所施设者也。惟其称性施设，故事事物物皆法界之全体也。故曰剎海法性不大，一尘法性不小，多亦法性，少亦法性。故约迷情观事物，有大小方圆之殊；约道眼观事物，惟广大法性而已。故曰为物所转故，于是中观大观小，若能转物，即同如来。或曰：性体已闻命矣，心之为用，尚请言之！曰：体惟一性而已矣，余皆性之用也，何独惟心！第迷情日久，亲疏硕分。以内身对外物，则内身为亲，外物为疏；以身对心，则心为亲，身为疏。盖外物无觉知，内身则异此。然内身之有觉知者，由心之使然也，故心在，身则有觉知，离则同乎木石矣。故外物疏之至疏者也，心亲之至亲者也。故言心为用，切近而易指；言他为用，疏远而难明。今就近易之心以指性德之用，缘用以明体，其犹缘明以求镜，不亦易乎？故曰，见性莫要乎明心。心之为用，似有待也；性之为体，故无待也。全性体以为心用，彼有待即无得矣。故彼山之巃嵸，吾眼之可见者也；水之潺湲，吾耳之可闻者也；花之馥郁，吾鼻之可嗅者也；泉之鲜冽，吾舌之可尝者也；谷风之温凉，吾身之可觉者也；五者之法尘，吾意之可知者也。此六知根，又心之用也。总而为之，官者心也。心王之所以扰扰者，六尘为之贼也，由兹六根贼媒之使然也，故经曰：“六为媒贼，自劫家宝。”彼六尘者，果贼邪？非贼耶？彼六根者，果媒邪？非媒邪？彼六尘非六贼，六根之使然也；彼六根非贼媒，心王之不能御也。王苟能御，彼将为清净六根与夫净妙六尘矣，何妄之有哉？经云：“见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有，元是菩提妙净明体。”非此之谓乎？是以善见道者，即心以见性；善明心者，即物以明心。其犹善见面者，即明以观镜；善瞩明者，即像以求明。故曰，性其犹镜也，心其犹明也。彼山川泉石与夫一切事物，非像之谓乎？彼镜有实体也，明有实用也，像则无实质也；以譬乎性有实体也，心有实用也，万物无实质矣。像无实质，由形对而生，同乎物无实体，由性具而有。善观镜者不取彼像之有无，惟鉴吾面之妍丑；以譬夫善见道者，不取物之是非，惟见吾性之广大寂照而已。故彼解脱之宾，以山林为药石者，树吾光明之台，朗吾寂照之境，形对像生，了罔陈迹，吾亦不知孰为山也、孰为水也、孰为林木也、孰为泉石也、孰为烟霞也、孰为白云也。然而何非山也、何非水也、何非林木也、何非泉石也、何非烟霞也、何非白云也？离即离非，是即非即，惟学如来以道眼观之者，有以明之也。

　　天台山方外志卷第一终