老子说的“死而不亡”是什么境界？
为什么说我们拼命找依靠，却又注定会失望呢？
佛道两家怎样启发我们看破死亡？
《道德经》第三十三章最后一句：不失其所者久，死而不亡者寿。其实这句话老子告诉我们：得道的人他是不会迷失方向的，他是有一个终身的依靠的，而且有道者的精神是和道合一的，是死而不亡者寿，道是不生不灭的。所以有道的人他的精神就跟道一起长存。
总想找依靠
总是靠不住
那么，读了这句话之后，我们就要反观自己，我们看看我们现代人。现代人是不是有这样的特点，总是希望找到一个可以依靠的力量，总去想找到一个可以长久依靠的人。
但是呢，我们又常常感叹于这个也靠不住，那个也靠不住，这个人靠不住，那个人靠不住。我们千方百计地想找一个靠得住的东西，但是却发现没有一个东西可以靠得住，这就是人的矛盾，人的纠结，人的痛苦。
其实老子《道德经》第四十章：天下万物生于有，而有生于无。我们想想跟佛家在心经上说的：色即是空，空即是色。好像应该是一回事，我们所有能看得见，摸得着的东西没有一项可以长久的存在。如果我们想依靠这些东西的话，我们终究是要失望的。
生命本源
不生不灭
有形的都会变成无形，但是呢，无形当中又生成有形。色，在佛家里边讲的就是我们看得见有形的物质叫色。
《心经》上还进：不生不灭，不垢不净，不增不减。尤其是这个不生不灭对我触动特别大，能让所有的人事、物生灭、灭生的东西，那个存在，那个力量，它自己本身是不生不灭的。
或者说我们人类内在有一个东西，它也可以像大道一样不生不灭，是不是就是我们的心？不是这个肉团子的心，我们的心念，它也是可以不生不灭的。
看破死亡
物我两忘
如果我们可以领悟到，这个世界上有形的东西没有一样东西可以依靠，还能领悟到我们生命内在有一个可以不生不灭的东西存在，那我们是不是可以做到物我两忘？
所谓的物我两忘，人、事、物，来了就来了，没了就没了。好的时候我接受他的好，坏的时候，我接受它的坏，不跟它做心里对抗。别人是别人，别的东西是别的东西，不会让别的人和别的东西来牵扯我这颗本来安静的心。
其实，我想不管佛家、道家，所谓修行是不是最终要让我们看破死亡的真面目，那就是不生不灭。
