【原】叔本华启示录019：不能让自己太舒服了

导读

叔本华的一句话和两千年前孔子说的“忧道不忧贫”意思相当。为什么圣人和智者都告诫我们不要过得太舒服。

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叔本华说：

智者通常都很少对自身的安逸多加注意。正如一个铅造的摇摆物总会因为重心所限停留在它该停留的位置，同样，一个人的智力总会在他个人真心关切的地方停留驻守。

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读了叔本华这段话，立即让我联想到了《论语》卫灵公篇当中孔子的话：忧道不忧贫。

君子忧道不忧贫。只关心自己做的够不够好，符不符合天道，有没有达到君子的境界，但是对自己暂时的贫穷和困顿并不放在心上。

《论语》学而篇里面还有另外一段话：君子食无求饱，居无求安。

说一个真正的君子，他吃东西的时候，他不一定追求非常的美味，追求吃的特别多。住的地方，也不要追求特别安逸，特别舒适。

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问题出来了，为什么一个有智慧的君子会忧道不忧贫呢？不愿意去吃太多的山珍海味，不愿意去住过于舒适的房子呢？

实际上，孟子给了我们问题的答案，就八个字：生于忧患，死于安乐。

什么叫君子呢？或者说叔本华笔下的智者是什么样的人呢？一定是有大智慧的人，一定是能够领悟了天地之间那个最本质的天理和天道的法则。这样的人，一定会注重平衡和中庸。

就像叔本华说的那样，这个铅造的摇摆物你不管怎么晃，最后还会垂直于地面，会静下来。不管怎么摇摆都要回到中间，只要到了中间，左右上下，它就平衡了。

那么一个有智慧的君子，他一定会追求享受和奋斗找到平衡，在苦和乐之间找到平衡，绝对不敢过分。

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我记得我讲过，《论语》读完一遍之后，最深刻的体会就两个字：分寸。一个有了智慧的人，他一定很讲究分寸的。

因为《道德经》上老子早就给了我们告诫：反者道之动，弱者道之用。

什么叫“反者道之动”？你过于舒服了，过于舒适了，你过于享乐了，那么就向相反的方向转化，你可能就要有痛苦了，你可能就要有忧患了，你可能就要有贫穷了，你甚至可能有饥饿了。

有道的人，自我调控，不让事态向相反的方向转化，这是第一。

弱者道之用，就是掌握分寸，不过分，什么事都不追求极致。只要追求极致的人一定不是君子，因为没有留分寸，没有预留余量。

所以一个有智慧的人，一个智者，一个君子他一定不会因为眼前的小利而去伤害大道，违背大道，一定不会为眼前的近期利益而为远期种下一个祸患。

他是能够看到小，能够看到大，能够看到眼前，能够看清长远，这样的人才叫智者。

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还有另外一个关键，真正有智慧的人，一定是追求精神的愉悦和内心的平和。

我记得在电视上看到，台湾的漫画大师蔡志忠先生接受访问，他讲了一句话，他说：一旦人尝到了天上食物的滋味，对人间的食物就不会太在乎了。大致是这个意思。

也就是说，一个人在精神世界里面获得了非常好的满足和愉悦，他对物质上的东西就会看淡，就会看轻。

孔子最优秀的弟子颜回，不就是明显的例子吗？那么穷困，但是他不改其乐，一箪食，一瓢饮，居陋巷，不改其乐。

这就是有智慧的人，吾性自足。他的心能够转境，他能够用自己强大的心灵力量，来转换环境对自己的影响，他能在苦中找到快乐，他能够看到俗人眼中的快乐之中藏着一个更大的痛苦。