同样是问仁，孔子给了冉雍同学怎样的答案？为什么听起来和给颜回的答案很不同？孔子告诫冉雍同学的“敬”和我们平时理解的“敬”差别在哪里？孔子的告诫和曾子在《大学》中的那些话意思相同？对我们有什么启发？《论语》的颜渊篇前三则都是弟子问仁的。第一则颜回问孔子，孔子回答的是：克己复礼为仁。第二则是另外一位学霸仲弓，也就是冉雍，问了孔子同样一个问题。
仲弓问仁，子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”冉雍和颜回是有差别的，虽然都是学霸，孔子对冉雍的评价很高，说他有帝王之才。冉雍问孔老师什么是仁道？怎么样行仁道？孔子给他的回答是，你出去工作，去做官，就像要接待贵宾一样谨慎恭敬。当了官以后，役使百姓，就像负责非常重大的祭祀活动一样，仍然要谨慎敬畏。自己不喜欢的事情，千万不能去强加给别人，这样的话呢？在国家做官，不会被别人怨恨。在大夫的封地里面做官，也不会被别人怨恨。在邦无怨，在家无怨，有好几种解释。在邦好理解，诸侯国里面做事，在家是指在大夫的封地里面，来替大夫做事。另外一种解释是，出门为国家当差做官，没有人怨恨你。回到家里面，也没有人怨你。第三种解释是出门做官，自己心里没有怨恨，回到家里边，自己心里也没有怨恨。这个怨，一种是解释为别人怨自己；另外一种解释是自己心里没有怨恨。冉雍同学对孔老师的答案，给出的响应，居然和颜回一模一样。“雍虽不敏，请事斯语矣。”就说我虽然不是那么聪明，不是那么敏捷，但是呢，我愿意按照你教给我的方法去做。读了这则《论语》之后，我们先要问自己第一个问题.一模一样的问题，孔老师给颜回和冉雍两位学霸的答案，为什么如此的不同？大家知道，颜回最能得孔子心传，颜回最有慧根，但是他也有他的缺点，他在实操上，出门做官上，未必有冉雍、冉求、子路他们这些人有办事能力。颜回更注重自我的内在修养，所以孔子给他的答案，是克己复礼。而给有帝王之才的，特别能办事的冉雍，更强调的是如何外在的应用。冉雍既有能力当官，又有机会去做官，所以孔子告诉他的是为官之道。而为官之道，最本质的一个字就是敬，敬畏。不仅仅敬畏上级，敬畏国君，还要敬畏百姓。大家想想看，只要人当了官，他就一定要面对上下左右的各种错综复杂的关系，需要去处理各种矛盾。而面对这些关系和矛盾，孔子给出的心法是一个“敬”字。而孔子给出这个“敬”，跟我们普通人常识理解上是有差别的。我们绝大多数人的“敬”，是有分别的，基本上是敬上不敬下，甚至是敬上欺下。而孔子给的答案是平等心，上下左右同时敬，无时无刻内心不要怀着一个敬字。读到了这则《论语》，让我立刻想到《大学》里面，有一段很精彩的论述，曾子说：是以君子有絜矩之道矣。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。一个君子，你不喜欢你的上级对待你的方式，你就不要用这个方式去对待你的下级；你不喜欢下级对待你的方式，你就不要用这种方式去面对你的上级。其实曾子讲的这么多，就是孔子在这里告诫冉雍的：己所不欲，勿施于人。这八个字是《论语》全书中最经典，含金量最高的几句话之一。其实，孔子讲的就是我们今天人常挂在嘴边上的“同理心”三个字，和西方人强调的黄金准则，也是一回事。大家知道《圣经》上有黄金准则，你要想让别人怎么对待你，你先要怎样去对待别人。这和我们普通老百姓常挂在嘴边上的：人心换人心，五两换半斤，难道不也是一回事吗？其实本质上都是互相敬重敬畏，你敬别人一尺，别人才有可能回敬你一尺，甚至是回敬一丈了呢？也就是要想获得别人的敬重，首先要为别人付出敬重。可是我们把历史读一读也好，把身边的人和事看一看也罢，甚至能够深度地做一次自我解剖，就会理解“己所不欲，勿施于人”这八个字，说起来是多么的容易，但是做到了是何等的困难。我们不要去指责别人，拍拍胸口，问问自己有多少时候，有多少场景，我们都是“所恶于上却，以使下，所恶于下，却以事上”。我们不喜欢下级欺骗我们，可是我们转过头去，就去糊弄自己的上级，我们不喜欢上级对自己过于盛气凌人，但又有多少做经理的人，把从上级受来的气，转过头再撒在自己的下属身上。结果是什么呢？在邦有怨，在家有怨。在工作单位上，被别人怨，怨别人，回到家里，被家人怨，怨家人。只能是在怨人和被人怨的漩涡当中，上下翻滚，不能自拔。把这段《论语》好好地去琢磨琢磨，再作一次深刻的自我反省，观察一下生活就会发现：我们都是因为内在缺少对他人的敬畏，所以活的里外都不是人。
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