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导读 孔子为什么说自己想闭嘴，不想讲话了？他为什么又反复说了两次“天何言哉”？为什么说圣人的经典相当于是最好的导航，但不是道路本身，更不是最终目的地？为什么说语言文字增加人与人相互了解的同时，更增加了沟通上的误解？为什么要认真读无字天书？ 也不知道是在什么样的背景下，孔老夫子告诉自己的弟子，他不想再说话了，记载在《论语》的阳货篇里。子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”孔子说：“我想以后就不再讲话了”，可能是不再讲课了，或者是不再向那些执政者们提出任何建议了，准备闭嘴了。弟子子贡听了之后，马上问老师：“先生，如果你不再讲话了，那我们这些弟子们以后还转述什么呢？”就像今天在课堂上，老师你再不讲了，你不给我们授课了，那我们笔记记什么呢？我们怎么学呢？孔子给他的回答是：“上天跟你说话了吗？上天有说过什么吗？春夏秋冬四季不是照常的运转循环吗？万物苍生不是照样生存繁衍吗？”孔子这句回答里面含金量最高的，就是他重复了两遍的“天何言哉”。大圣人不管他多智慧，他领悟的和传播的都是天道，要想领悟天道，天是我们最好的老师。人类的老师需要通过语言文字来传授知识的，而上天是用一本无字天书，用各种各样的现象来昭示人类。读了这章《论语》，我们先问自己一个很关键的问题：孔子那么智慧的圣人，为什么不想讲话了呢？这是一个大问题，我们自己别瞎猜，先去看看历史上其他的夫子，其他的圣人怎么说。先来看朱熹老先生怎么看这个问题？《论语集注》中朱熹先生这样讲：学者多以言语观圣人,而不察其天理流行之实，有不待言而著者。是以徒得其言，而不得其所以言，故夫子发此以警之。那些开悟的智者、高僧大德乃至佛陀，他讲了那么多经，说了那么多法，就相当于晚上用手指，指着天上，看天上的月亮。如果我们顺着这些大德乃至佛陀的手指去看，就能够看到天上的月亮，但这个手指本身不是月亮。我们普通人绝大多数人智慧不够，把注意力全放在智者的手指头上，而没有能够顺着智者的手指头看到挂在天上的月亮。佛祖在《金刚经》当中还有一个比喻：知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？佛陀告诉我们，我说的所有法，就相当于过河的竹筏，你过了河之后，你的目的达到了，这个竹筏就可以丢掉了。但是我们绝大多数人都达不到这个智慧的层次，我们会执着于语言文字，不能从语言文字中跳出来，不能够透过圣人给我们的语言文字，找到修行和改变自己的方法，并且义无反顾地去实践，自己去感悟。打个比喻说，不管是儒释道三家，哪一家的圣人，他们的话都相当于是导航，是帮我们找对方向，找对路径。那个导航导的再正确，如果我们一直在原地不动，只是迷恋于这个导航，只是迷恋于导航给我们提供的路径，我们就是把这个路径全背下来了，我们仍然到不了目的地。其实，我们今天很多学者还是这个毛病，沉迷于见闻觉知，只能钻进书里，没有能力再从书里钻出来。孔子的话，实际上是告诉了我们应该努力活成什么样子，而且告诉我们怎样才能活成那个样子。结果我们听了孔子的话，没有按照孔子教的去做，而天天去研究、去背诵他的话，缺少自己的实践和感悟，我们就永远到不了孔子给我们找好的那个理想的目的地。如果我们不去亲身尝试，不去践行，就永远只能知其言，不能知其所以言，无法体会到孔子内心那微妙而难以言传的智慧。宋代还有另外一位思想家程子，应该是程颐，有这样的说法：程子曰:“孔子之道,譬如日星之明,犹患门人未能尽晓,故曰'予欲无言’。若颜子则便默识,其它则未免疑问,故曰'小子何述’。程子的话也很好理解，大圣人再智慧，他也没有办法完全用语言说清楚，宇宙之间那个最最神秘和最最本质的力量与存在，要不然老子也不会一开篇就讲：道可道，非常道。名可名，非常名。大道，天理，是超越语言和具体形象的，他是非常抽象的，靠“眼耳鼻舌身意”这些感官是无法感知的，只能在内在领悟，心领神会。这就很好理解了，孔子为什么说不想讲话了。因为如果他讲得过多，之后会出现一下情况。第一，他这个做老师的心里很明白，但是由于语言文字的局限性，由于天理和大道的抽象性，他不管怎么说，他也不能完全说明白。第二，他这个做老师的说的越多，可能学生会越糊涂，越困惑。第三，就跟今天课堂上一样，同样一个老师教同一门课程，但是他课堂里的学生根器是不同的，有的人慧根深一点，一点就透。就像程子讲的颜回，也还像在灵山拈花微笑的迦叶。可是也有人慧根浅，不仅点不透他，还可能让他产生误解曲解，甚至开始诽谤老师。所以，这样下去之后，当老师就容易陷入两难的状态，不说吧，怕学生不懂。说吧，怕学生更不懂，更糊涂。其实想回答孔子为什么想闭嘴这个问题，我们就算不去解读朱子、程子两位大圣人的说法，自己根据生活经验，也能有一些感受。我们想想看，生活当中有多少夫妻反目，都是因为双方沟通的时候，因为表达产生了误解。一方说的明明是这个意思，另外一方却偏要理解成另外一个意思。一方要理解，要辩解，另外一方面就误解更深，于是从误解上升到曲解，从曲解上升到矛盾冲突。如果我们把生活好好观察一下，回味一下，就会发现一个事实，语言和文字确实能增加人和人之间的了解，但是更能增添人和人之间的误解。我们经常在生活当中听到“我不是那个意思！”，另外一方面说“你就是那个意思！”这就是传达和接收完全不在一个频道。另外，请问天底下有几个做父母的人，在面对青春期孩子的时候不头疼、不感叹：跟这帮熊孩子沟通真难。你说东，他偏要往西。你让他撵狗，他非要去打鸡。这个时候双方的感慨就是，没有办法沟通，说得越多，误会越多，麻烦越多，冲突和矛盾越多。我个人在职业生涯当中，这个体会也很深刻，自己做地产营销20多年，带过很多人。坦率地说，真是手把手教，没有任何事情做保留和隐瞒，甚至有些重要的地方，恨不得拎着耳朵讲800遍。但事实上，你就是讲8000遍，他该理解还理解不了，他该领悟还领悟不透，就别谈能做到了。十几年的时间，帮助很多老板从困境当中拔出脚来，但个人认为，我内心有很多对他们来说最重要的话，换着各种方式跟他们去沟通，他们怎么也听不进去，怎么也理解不了。眼睁睁地看着很多老板起来了之后，再滑下去，有的时候很自责，我经常跟朋友讲：确确实实帮很多老板制服了他们内心的恐惧，但出乎我意料的是，唤醒了他们内在的贪婪。而人一旦被贪欲掌控了心念，就对天理和大道升起了一堵顽固的屏障。所以我现在跟孔子有同感，很能理解孔子的心情，特别想闭嘴。能用语言文字传递的、传达的只是知识，没有办法用语言文字传达的，那是智慧。智慧是没有办法像事物一样交给别人的，只能靠当事人内在心灵的苏醒。而一个铁的事实是，一个人的物欲越重，他心灵苏醒就越难。有一篇文章的题目，我特别喜欢：嗜欲深者天机浅。所以我们应该领会理解孔子的难处，同时也告诉自己，要去用心地解读天地之间这本活灵活现的无字天书。大道天理就藏在这里面，要靠我们去体悟。我们要以孔子、老子这些圣人为师，更要以天地为师，因为天地是这些圣人的老师。当然，我们也要感恩曾子和他的弟子们，是他们的努力和付出，让我们在2000多年以后还能够亲近孔子，能够聆听他老人家的智慧。他们的工作，相当于给我们留下了一本修身指南。还有另外一个比喻，留给我们一本最好的菜谱。我们能不能修好自己，能不能让自己的人格和智慧达到一个更高的境界，就看我们读了这本修身指南之后，有没有按照这个指南去做。如果我们把《论语》比喻成的世间最好的菜谱，我们能不能把自己活成人间美味，就看我们读了这本菜谱之后，有没有亲自下厨去做，去尝试，去试验，去反复试验，去体会，找到其中的玄妙之处。我们做的好不好，取决于我们行不行，悟不悟，怎么怪，都怪不到孔子。
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