孔子的高徒子张，认为什么样的人可有可无，活着也相当于白活？为什么说真正的大儒和佛家的菩萨一样，都会用自身的正能量去照亮和温暖他人？为什么很多大成就者在普通人眼里都有点傻,一根筋？我们怎样才能摆脱“白活”的人生状态？
子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”子张是说，一个君子，或者说一个人，坚持践行仁德，比较注重自己的德行修养，但是却不愿意发扬光大，不愿意去影响更多的其他人。信仰大道，但是却不坚定，不笃实。今天信，明天不信，今天能做到明天做不到，不够老实。那么，这样的人，你能说他存在吗？你又能说他不存在吗？言外之意就是，这样的人可有可无，有没有他都没有任何关系。读了这章《论语》，我们第一个先应该想到的，就是孔子曾经讲过一句话，只有四个字：仁者爱人。这个内心的仁德可不是一个自娱自乐的东西，不是一个孤芳自赏的东西，是要拿出来践行的，是要去关爱别人，影响别人，教育别人，引导别人的。儒家的《大学》当中讲的格物、致知，诚意、正心，直到修身，都是自己跟自己较劲，修改掉自己身上那些格局小的、不智慧的、自私的想法和行为。就是要让自己的思维和行为能够符合大道，能够让自己更符合一个真正君子的要求。但在修身后边还有三大追求的，那就是齐家、治国、平天下。一个真正的大儒，一个名副其实的君子，在修养好自己之后，要把这些身上的正能量传递出去，释放出去，用光和热去温暖他人，去照亮他人。所以，真正的大儒一定把 “修、齐、治、平”作为自己毕生努力的目标，作为自己最重要的人生使命。我们回到今天的官场上，假如一位官员，位置很高，他自己非常的自律，自我要求很严格，别人挑不出他毛病。这很不容易做到，但这也只能算是基本要求。他能不能够帮助更多的手下人都做到像他一样高度自律，都能够不违纪，不犯法。能不能够帮助和管理自己治下的百姓，能够有更多的满足感和安全感，这才是他应该努力追求并且做到的目标。如果自己只是坚守仁德，不愿意去弘扬，那不就做不到给他人带来正面的影响吗？那么自然就是可有可无的。子张讲的这种执德不弘，跟佛家讲的罗汉境界有点相似。我去修道、悟道，我要证悟，我要摆脱束缚和苦恼，我要获得心灵的自在，但是，不愿意去通过个人的努力去度化更多的人。而菩萨就跟他相反，自己要证悟，要觉悟，同时不忍心看到其他人受苦，所以一定要忍受更多的困难来度化更多的人。其实儒家讲的大儒君子，跟佛家要求的菩萨境界有非常相似的地方，都是要利他。我们再来看子张讲的信道不笃。其实这是我们今天很多人常见病和多发病，都不例外。想想看，咱们是不是有觉得应该锻炼身体，应该每天早起，应该不要熬夜。早起了五天之后，第六天就给自己找个理由睡懒觉了。原来晚上11点睡觉，现在搞到凌晨一点才睡了。其实一个人对一个道理，对一个原则相信，但是不坚定，那说明他还没有真正的领会这个原则的真意。我们绝大多数人接受的都是外来的影响，别人给我们的，强加给的，口头上的那些原则和信条，都非常容易动摇，。老百姓也常讲：有志者立长志，无志者常立志。这告诉我们什么呢？真的不要随随便便就立一个志向，就去向别人宣告自己要做成一件什么事，自己要去培养一个什么习惯，上嘴唇一碰下嘴唇就讲出来了，但是真的能够长年累月地坚持，实在是太难了！所以，立志之前一定要想好，一定要反复地的问问自己：是不是自己真正喜欢的？是不是真的能够对别人带来好处？是不是能够让自己获得足够的成就感？是不是自己最擅长的？但是，立了之后，千万别轻易改动。你读那些成功者的传记就会发现：天底下所有的大成就者，跟我们普通人比都是牙咬的比我们普通人更硬的人，都是看起来有点傻的人，都是一条道跑到黑的人，我们绝大多数人早早地放弃。所以读了这章《论语》之后还要告诉自己，千万别活成子张说的那种可有可无的人。用现在流行的一句话说，二三十岁就死掉了，只不过到六七十岁，七八十岁才埋掉。无论如何，我们要给自己找准一个方向，这一生往哪儿走，往哪个方向走。同时要给自己定一个目标，我要到达什么样的水准，我要实现什么样的梦想。然后，剩下来的就是默默地努力，静静地等待，傻傻地坚持。而且一定要告诫自己，所有人生成就的实现都是有一个前提，那就是为他人创造了获得感和安全感。然后，咱们自己才有可能获得真正的成就感。让我们再复习一下孔子对我们的告诫：己欲立而立人，己欲达而达人。
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