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弟子阳肤当了大法官，曾子为什么告诫他不能因为自己断案英明而自喜，还要对犯罪者有起码的怜悯心？为什么当了官以后容易丢了人味？为什么做管理，必须有菩萨心肠，也必须有霹雳手段？孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜！”鲁国的贵族孟孙氏，想让曾子的学生阳肤来做刑法的大法官。阳肤上任之前去请教自己的老师曾参，也就是曾子。曾子给自己学生的告诫是：执政的、居上位的这些君子们，已经不道很久了，老百姓心已经散了很久了，对执政者的不信任，离心离德也已经很久了。你当主管刑事案件的法官，就算是你对案情了解得非常详细，得到了这个案件的实情，也不要沾沾自喜，而应该对这些犯罪的普通老百姓，保持必要的怜悯之心。自己学生当了大法官，按理说，老师应该告诉他秉公执法呀，为什么特别强调，就算是审明白了案子，破了大案不能沾沾自喜呢？要对犯罪的人保有怜悯心呢？难道曾子这么没有原则吗？我们该怎么样去理解曾子的告诫呢？其实，咱们可以把2000多年前这个场景还原回今天，就更容易理解了。一个法学的博士工作一段时间之后，表现突出，被升为主审刑事案件的大法官。权力大了，位置高了，来向自己当年的导师，也是自己的，曾教授来讨教说：我要去当这个大法官了，老师给我点意见和建议吧！这位导师，这位曾教授，会语重心长地告诫自己的学生：你今天当了大法官，地位高了，权力大了，甚至能主导别人的生死了。但是你终究还要知道一件最关键的事情，不管你当了多大的官，都不能只有官味而丢了你的人味。你当了法官，审案子判案子是你的本职工作，秉公执法是你的基本准则。但是，不能够成为一个冷血的断案的机器，必须知道一件事儿，这个世界上没有人天生就想去干坏事。就算你惩恶扬善，就算你惩罚坏人，至少要保留一种能力，那就是要能够看到可恨之人的可怜之处，要保留自己内在的恻隐之心，不能把它丢掉，那是做人的良知。执法当然要公、要严，他自己必须明白自己是人，犯罪的人也是人。不能因为自己发现了他犯罪的证据，能够比别人更好的审案、断案，而沾沾自喜，而自鸣得意。更不能因为自己工作出色，得到了荣誉和利益而特别高兴。为什么这么讲呢？因为你是居上位者，不能总是盯着下梁歪没歪，更要检讨上梁正不正，很多时候下梁歪的前因，是上梁不正。我们真正理解了领会了曾子的告诫，就会明白，曾子没有告诉他不要秉公执法，曾子只是告诉他要保存内在的仁慈。我们把曾子的话读懂了，领会了，就会发现一个问题，他的话当中暗含着一句话，是曾子的老师孔子的话：一阴一阳之谓道。做管理的，过刚、过柔，都容易走偏、邪，都容易出问题。咱们中国自古就有“慈不掌兵，义不理财”的说法，小到管理一个公司的老板，大到管理一个国家的政治家。他们都是既要掌兵，又要理财。这就没有办法，他们必须既要有慈，又要有义，既要有柔，又要有刚。既不能丢了原则性，又不能缺了灵活性。管理者为什么难？古代为什么称官员为大人，就是这个原因。民间还有另外一种说法，一个真正的居上位者，一个有道的执政者和管理者，既要有菩萨心肠，又要有霹雳手段。但问题在于，说道理很容易，上嘴唇一碰下嘴唇就讲出来了，但是要做到了，实在太难了。我们把历史书翻一翻，从来就不缺少酷吏，用普通人甚至用无辜人的鲜血来染红自己的顶子。当然更不缺那些没有原则性，知法犯法、贪赃枉法的掌权者。不管是当不当官，不管是做不做老板，人这一生都是在刚和柔之间，慈和义之间，原则性和灵活性之间纠结不停。只有极少数人，能够在坚持原则的前提下，做到灵活权变；在圆融无碍的前提下，还能坚守住原则，自然而然、自动自发的能够做到中庸与平衡。这种人就是王阳明讲的致良知的境界。我是没这个本事的，但对这种境界心向往之。虽然我们绝大多数人都做不到这种境界，能把原则性和灵活性，能把仁和义，能把菩萨心肠和霹雳手段结合的非常完美。但，我们至少要做到对任何人不能只有爱而没有严，不能只有恨而没有怜。我们只能在生活当中和工作当中，慢慢去有意识地培养自己中庸平和圆融无碍的状态。
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