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2022年1月29日，中国人民大学罗安宪教授以网络直播的形式，为广大国学爱好者讲解了《道德经》第七十一章。本章的重点是老子对于“知”的看法，老子教人“知不知”，要让人安于无知。  第七十一章： 知不知，上； 不知知，病。 圣人不病，以其病病。 夫唯病病，是以不病。
知不知，上；不知知，病。 这两句话令人费解，尤其是“知不知”、“不知知”两句。有些人认为，“知不知”就是知道自己不知道，“不知知”是不知道自己不知道，前者要好于后者。但是，如果这样理解，似乎本句并无深意。罗安宪教授认为，要准确理解“知不知”，需要和《道德经》其他章节联系起来。例如，第十章云：“明白四达，能无知乎？”第十六章云：“知常曰明。不知常，妄作凶。”第三十二章云：“知止所以不殆。”第四十八章云：“为学日益，为道日损。”从以上章节可以发现，“知”的问题牵扯到四个问题，第一是“无知”，第二是“知常”，第三是“知止”，第四是“为道日损”。“明白四达”其实就是“知常”，就是知道事物的本来面目。如此，才能坚守对于无知之域的一种无知。这里的无知，不是把“无知”当成“知”，而是安于“无知”。人对于未知，要心存敬畏，然后保持这种心态。例如，对于地球的起源这个问题，我知道即便自己穷尽所有的力量也无法搞清楚，所以就不去搞清楚。这个问题属于科学领域，并非一个哲学问题。第一我不知道，第二这个问题比较复杂，自己也没想搞清楚，第三我的力量不够，所以安于无知。“明白四达”，知道自己是谁，知道自己要干什么，所以才安于无知。“知止”，是对认知划界限。有些东西可以知，有些东西无法知，人不一定要探索所有的问题。如果把所有未知都作为自己追求的目标，那么人将无从下手。因此，从“无知”又可以引申出“安于无为”。老子说“为无为”，意为不做不该做的事情。罗安宪教授认为，对于此句的理解还可以更进一步。无为，不是说不该做，而是能力不够，所以就不做。只有无为，才能有为。不做不能做的事情，才能做能做的事情、想做的事情。只有无为，才可以有所为。只有安于无知，才可以有所知。若不能“无知”，则不能“明白四达”，而且会导致“殆”。庄子说“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”老子说“知止”，是自己给自己划定的，不是别人划定的。第十六章说的“知常”，是事物的常态，不是事物当下的现状。“不知知，病。”不知道自己不知道，那么知道什么？古希腊苏格拉底曾听到神谕说苏格拉底是最智慧的人，苏格拉底为了证明神谕，去拜访他认为有知识的人，比如诗人、政客等。讨论之后苏格拉底发现，这些人都以为自己有知，实际只是掌握了一堆意见而已。苏格拉底自以为无知，这才是智慧。而意见，不能代表智慧。例如诗人，如果真正有智慧，应该做被别人歌颂的英雄，而不是歌颂英雄。认为自己有知，只是意见，意见所知道的，只是现象。个人对事物的看法、态度，只是关于事物的现象，而不是“本相”。事物的常态，并非当下可以看出来，而是要经过思考、思辨。“为学日益，为道日损”，老子重在讲“道”，而不是讲“学”。这里的损，是指念、欲，而不是知、思。因此，“知不知”有两个层面的意思，第一是安于无知，知道有些东西自己不知道，而且无法知道。第二是安于无知以后才能有所知，知自己想知之知即可。“不知知”，是错误的把意见视为知识，这是自以为是，只是对于事物现在样态的一种了解，而且这种了解可能只是一种假相，但不知事物的本质，不知常。 圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 不知常，以意见为知识，以对现象的认知为知识，都是一种“病”，是一种可怕的状态。圣人不病，是因为圣人没有这种“不知知”的病。知其所知，不知其所不知，安于无知，才是圣人的状态。明白四达，知常，知止，所以圣人没有“不知知”的病。“以其病病”,以“不知知”为病。第一个病是动词，第二个病是名词。“夫唯病病，是以不病”，因为把病态当作病态，所以才没有这种“病态”。当你知道一条道路是错的，就不应该再走错误的道路，这就是“夫唯病病，是以不病。”阳明说“知是行之始，行是知之成”，“知而不行，只是未知”，“未有知而不行”。因此，知行永远是合一的。阳明之前，二程曾讲“以知为主”，人为不善，只是因为不知。人不蹈水火，因为水火致命。老子的讲法，更接近二程的讲法，即“以知为先”。这段文字，王弼本和河上公本略有不同。河上公本的文字是“夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”在这里，“是以病病”，重复，可能是错简。“夫唯”和“是以”，是固定用法，而这里的后半句并非如此，也可能是错简。 罗安宪教授指出，关于“知”的问题是老子的核心思想，也是整个道家哲学最基本的问题。知什么？老子认为是知道、知常。如何知？在于损。损什么？损去欲。此外，人还要安于无知，有一个知止的观念。  |
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