自我对人生价值的评价

华中师大关工委 2022-02-17

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人生是人的生物性和社会性相统一的过程。马克思指出， “ 人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和 ’，① 。因此，人的生物性与社会性相比，后者离不开前者，但后者比前者更为根本。人的生物性和社会性交织在一起形成了人生的过程。人生又是人的物质生活和精神生活相统一的过程。人既有事实上的生命过程，更有对这个过程的理解，从而也就有了 “ 人生 ” 这样的观念。 “ 人生 ” 观念本身就意味着人对于自己的由来与归宿、奋斗与追求所具有的最基本的认识。人的精神生活领域极其广阔，除了最纯粹的精神活动之外，还延伸至最纯粹的物质生活领域，由此才使食欲升华出美味，使性欲升华出爱情。从这个意义上说，人的生活，主要是由人的精神生活来决定的。

根据价值是客体属性对于主体需要的满足的一般定义，人生价值就是一个人的人生对于作为主体的自身需要和社会需要的满足，因此，可以从两个方面来把握人生价值，即人生的自我价值和人生的社会价值。人的需要是多方面的，又是不断变化的，但人的生存和发展是人的最基本的和最本质的需要，人生的自我价值从本质上说就是人生在世对于人自身的生存和发展的满足。社会需要也是多方面的，也是不断变化的，但社会的存在和发展是社会的最基本的和最本质的需要，人的社会价值从本质上说就是人生在世对于社会的存在和发展的满足。

现实生活中具体的人的需要与社会需要是不同的，把两者简单地等同起来是不对的。但是，社会是人以及人的实践活动组成的。个人离不开社会，社会也离不开具体的个人，从社会方面来说，社会需要不过是特定环境内人的需要的外在化如果没有人的需要，社会需要就失去了根据。从个人方面来说，社会为具体的个人创造了或设置了特定的人生环境，个人需要产生并依赖于社会，人的需要不过是特定条件下社会需要的内在化如果失去了社会需要，具体的个人需要也就失去了根据。因此，从根本上说，能满足人生存和发展的需要，也就能满足社会生存和发展的需要反之亦然。因此，人对于社会的价值归根到底也就是对于人自身的价值。人生的自我价值和社会价值在根本上是统一的。

使人生的自我价值和社会价值得以统一的中介或根据就是人的实践活动。马克思关于政治经济学的劳动价值论认为，劳动是价值的唯一源泉，价值是劳动的结晶。这里所谓的价值不是指哲学上的或价值论里的价值，而是一种特殊价值，或是一般价值的特殊表现形态。但我们把劳动扩展为实践，把政治经济学里的价值扩展为一般价值，马克思的这一思想就具有了哲学意义。人生对于自我生存和发展的满足，必须通过人的实践活动创造出物质的和精神的成果。这种物质的和精神的成果满足了人自身生存和发展的需要，同时也就满足了社会生存和发展的需要。唯有实践，将人们所期望的或人们还无从期待的东西，经过创造性活动奉献给社会，人生价值就随着创造物的价值一起产生了。

人生价值观即人生观就是人生价值的观念反映，是人们对自己的人生价值自觉或不自觉地进行评价活动所凝聚的产物。人生观是世界观的组成部分，世界观对人生观起着指导作用。每个人都有人生观，但有自觉和盲目之分有的人自觉地意识到自己的人生价值，并把它贯串于自己的生活之中有的人并没有自觉地意识到自己的人生价值，虽然它仍然贯串于自己的生活之中，但具有自发性和盲目性人生观决定着人的不同理想和奋斗目标，对人们的生活道路起着决定性的作用，并对人们的道德品质和道德行为的形成有着重大的影响。

人生观有各式各样，把个人的解放和幸福与无产阶级的解放和幸福完美地统一起来，这就是马克思主义的人生观。马克思曾说过，只有为同时代人的幸福和完美而工作，才能使自己也趋向完美只有真正为同时代人创造了幸福的人，他自己才能得到真正的幸福。马克思自觉地从个人和社会相统一的人生价值观出发，将个人发展与社会进步、个人的解放与无产阶级以至全人类的解放紧紧地结合为一体，这与他的哲学观点是一致的。所以，对马克思主义者，任何一种将个人幸福与社会幸福，自我发展与社会贡献相分离、相对立的人生价值观都是错误的、虚假的

一、人生价值的自我肯定

人们总是自觉或不自觉地从主体生存和发展的需要出发对自身的人生进行评价。人生是人的生存和发展的前提，人生本身就体现着人的生存和发展。因此，在人生与人的生存和发展的需要之间总构成肯定性的价值关系。对这种价值关系的肯定，正是一个主体在正常情况下进行自我评价活动的必然结果自我人生价值首先就是主体对自身存在和生活意义的确认。人生价值的自我肯定具有客观必然性。

自我人生价值的肯定表现为对人的生活依恋。一个人能够坚持下去，不管出于多么悲惨的动机，都证明他肯定自身存在和生活的价值活着比死去更有价值。康德在发布他的软弱无力的“ 绝对命令 ” 时指出一个人求得自己的幸福之所以是必要的和应当的，是因为只有达到了这一点，他才可以安心地为别人。这句话如果把前者作为后者的前提，是非常正确的但是，如果把后者当成前者的目的，那就有些迁腐了，这就是说，你活着之所以是有价值的，是因为只有你活着，才能为别人出力康德就曾举例说，一个在死的折磨中活下去的人，如果是为了自己这样，算不了什么，只有完全是为了别人而这样做时，才是可尊敬的。这就是康德的“ 道德命令 ” 最好不要为自己幸福而活着。但是，这是不可能的。因为这个人之所以活下去，总是认为，活下去是符合主体自身生存和发展需要的，因而他认为是有价值的，至于他所理解的主体生存和发展需要意味着什么，他所理解的价值是什么，则是另一回事。如果我们片面地说，人生的价值就在于他能为别人出力，这可以是专制主义者的语言。看来，康德没有注意到他人价值也就是前面分析到的社会价值与自我价值的统一性。在这一点上，培根、孟德斯鸿、卢梭等人无论如何要比康德明智些，他们从个人与环境的统一性来论证个人价值取决于公众价值，而不象康德那样用为他人来否定自己。马克思则进一步将旧唯物主义的契约思想变为自觉的共产主义人生观。

在一般情况下，人生价值的自我肯定具有客观的必然性。然而，在特殊情况下，主体会以否定的形式反映主体自身存在和生活与主体自身需要之间的价值关系，这时主体就会觉得人生没有意义。这种否定的自我评价结论，即自我人生价值否定，甚至会促使他去自杀。因为既然主体的存在和生活已不能满足主体自身的需要，那就要到存在之外— 非存在中去寻找对自身需要的满足了，即到非存在中去寻找自身的价值了。到非存在中去寻找对自己生存和发展需要的满足，这本身是一个悖论，这个悖论通常是由人们在自我评价活动中的盲目性造成的。盲目性使有些人在进行人生的自我价值评价中仅仅把主体的需要作为一个既定的出发点，而没有对此作进一步的理性分析也没有对出发点和结论之间的矛盾作理性的思考。当然，也有例外，有些志士仁人在特定条件下不成功则成仁，以结束自己存在的方式表达了宁愿象人一样地死而不愿象狗那样地活的人生价值观。这是对人生价值自我肯定的高度理性化的一种特殊表现。

人生价值自我肯定的盲目性大量地表现在人们只是按照自己的需要去生活，从中追求自己的一切目的，殊不知他们是在做着自我价值肯定，也不顾这种自我肯定的后果是什么，他们将在这种肯定中得到什么和成为什么。原始人只顾为自己的生存而劳动，以满足自己和群体的需要，殊不知他们正生产着私有制和奴役的基础 —富足、分工、交换。当人们为了方便而发明货币时，他们并没有想到，他们创造了一种自己连同整个社会都要向其屈膝的普遍力量人们盲目地肯定和追求着自己的人生价值，但他们压根儿不知道自己的人生价值是什么，在哪里，有多大和多么宝贵。所以，他们有时也以自我人生价值肯定的方式丧失自己的人生价值。这种盲目性随着人类的成熟而降低，随后出现了自觉的自我人生价值肯定，这就是主体在对人生价值进行评价活动时理性地分析主体需要，理性地思考主体生存和发展需要与主体存在和生活之间的价值关系，从而自觉地肯定自我存在和生活对自身生存和发展需要的意义。对自我人生价值的自觉肯定使主体意识到自己的人生是一个价值过程，因而他要自觉地追求自己的人生价值。

总之，自我人生价值肯定，无论是盲目的还是自觉的都是一个客观过程。当你意识到自身的人生价值的存在时，你就进入了自觉的肯定阶段当你没有意识到自身的人生价值的存在时，或者对此不以为然，以为人生价司《社会科学》年第期值是个莫须有的问题时，你不过是处在盲目的肯定阶段，盲目的自我肯定往往表现为不加选择地生存和发展，因而是最有力的肯定。这就象越是无知而又不自知的人，往往越是表现出执拗、刚毅和勇猛的性情，即使在毁坏自身价值的事情上也是如此。

二、人生价值的自我选择

盲目的自我人生价值肯定并没有使自我人生价值的全部丰富性进入主体意识，因而在主体意识中自我人生价值还是空虚的。在自觉的自我评价活动中，自我人生价值以自觉的形式进入主体意识，即进入了自觉的自我人生价值肯定。它一经产生，主体便立即面描着选择什么样的自我存在对于主体的生存需要来说，才是有价值的进而，自我存在应该怎样发展，即未来的自我应当是怎样的，才符合主体的发展需要这是自我人生价值活动的重要内容。

任何一个自觉的人生都处在一系列的人生价值选择之中，但真正可供作出重大选择的时机在有限的人生中并不很多。这就是人们常说的“ 机不可失，时不再来” 。抓住时机，正确地进行人生价值选择，对于人生是非常重要的。为全面理解人生价值自我选择的涵义，对它作以下四点思考是很有必要的。

其一，人生价值的自我选择具有自我超越性。有一个著名的命题 “ 人，就是人的未来” 。这个命题本身没有错。但存在主义将这个命题理解为自暴自弃—从虚无中毫无根据地走来，涌向各种可能性之中，因而也就走向虚无。在人生价值的自我选择中，人的确是面向未来的。他为自我创造了一个价值理想，即从“ 旧我” 中产生一个 “ 新我” 。自我塑造都是以“ 新我 ” 为蓝图的。人的本质怎样，人的一生怎样度过，并不是生下来之前就先验地决定了的，而是在社会环境中通过人生价值的自我选择而不断地塑造的

其二，人生价值的自我选择具有自主性人生价值的选择总是由主体自己来决定的。恩格斯说， “ 我们能够说这些个人中的每一个人的思维具有至上性，只是在于我们不知道有任何一种权力能够强制那处于健康而清醒的状态中的每一个人接受某种思想。 ” ② 这种思维的至上性是人之为人的根据，因而是绝对的。任何一种外在力量都不能迫使一个“ 处于健康而清醒的状态中的人 ” 接受一种外在的思想而改变自己对人生价值的选择。在某种情况下，主体屈从于某种外在的强制如棍棒威逼或内在的强制如寒冷、饥饿、狭窄的名利思想，接受别人的思想而改变自己的人生价值选择在这种情况下，这些人经过比较权衡得失，根据别人的思想改变了自己的选择，这种改变尽管是有理由的，但仍然最终是要由自己决定的。因而仍然是自主的。

其三，人生价值的自我选择具有客观制约性。主体对人生价值的自我选择不是如存在主义所谓的毫无根据地在虚空中进行的，它必然要受到社会历史环境的约束与限定。人生价值的自我选择的根据不能在意识本身中寻找 '而必须到客观存在，即在主体所处的一般社会存在和特殊社会存在的状况中去寻找这是历史唯物主义的基本要求。

其四、人生价值的自我选择具有丰富性，社会存在是丰富多变的，生活在社会之中的人生也是各具特色的人生的道路是如此宽广，可供选择的领域是如此宏大，以至于人们往往无所适从，反而会产生一种空虚感或者，人们往往只专注于一种选择，只认定一个方向，认为这种人生才是真实的有价值的，当这种选择失去时，便会产生一种绝望感。也许正因为如此，才形成人生的千姿百态。但是，将人生价值投入空虚或投入狭隘之中，是以人生价值的栖牲为代价的。自觉进行人生价值的自我评价，并在此基础上进行自我选择，把握人生价值选择的丰富性，就能使有限的人生和人生价值辉发出更璀灿的光芒。

对于人生价值的自我选择必然会引起主体的一系列追求价值的行为，这就是自我塑造。主体只要经过自觉的自我评价活动，形成了人生价值的理想，那么这种自觉的自我塑造就是绝对的。当然，这种自觉的自我塑造过程必定是一个很难的过程。人们常常感叹人生短促而艰难，就是因为他们在追求自己的人生价值人们常常感到失望，就是因为他们时时怀有希望。在这个自我塑造的过程中，明确的人生价值理想，坚韧不拔的毅力起着重大的作用。

主体的自我塑造既发生于社会又影响于社会。正如人生价值的自我选择既是主动的，又要受到社会历史环境的制约和限定一样，主体的自我塑造也既是主动的，又要受到社会历史环境的制约和限定。因此，社会对于主体的自我塑造应负有责任。然而，在既定的社会历史环境中，自我塑造完全取决于主体自己，唯有主体自己才能而且应该对自己的一切负责。这是因为社会历史环境对于人生价值的选择和自我塑造所发生的重大制约作用正是通过人的自我选择和自我塑造的活动而发生作用的。制约着人们自我选择和自我塑造的现实是由历史造成的。现实中存在着的很多问题，都可以从人们自我选择和自我塑造行为的合理与否中得到说明和解释。现实又谱写未来，为要造就一个辉煌的未来，就必须有一个在合理性中展开的现实。而这个在合理性中展开的现实又与人们在现实中的自我选择和自我塑造行为的合理性联系在一起所以，在这个问题上，无所作为的宿命论观点就是推御自己的责任，就是对自我人生价值选择和自我塑造的不负责任。当然，这同时意味着社会必须给每个人以自我负责的条件和权利。上述思想决不是唯意志论，而是历史唯物主义。