若你觉得人生被过多的东西捆绑，身心不得自由时，不妨读读《庄子》。哲学家冯友兰先生曾评价说：庄子的独特智慧就在于“它不能解决问题，但能消除问题”。聪明的人善于解决问题，有智慧的人善于消除问题。我们眼里各种无法解决的问题，似乎到庄子那里都被取消了。 一起体悟以下《庄子》的这6句话，总有一句能让你的内心豁然开朗！
“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。”语出——《庄子·知北游》人生在天地之间，就像透过缝隙看到白马飞驰而过，不过一瞬间罢了。 每个人从呱呱坠地，到老去直至回归黄土，看上去虽然漫长，其实只是大道的短暂瞬间，匆匆而逝。所以，人生转瞬即逝，有人见尘埃，有人见星辰，不要把时间浪费在那些不必要的人或事情上。 “来世不可待，往世不可追也”。很多时候，我们的目光常常流连于过去，以致漠视现实，荒废现在。人生如梦，白云苍狗。所有的事总会随着时间的流逝而变化，过去的都已过去，未来的也未能来临，最重要的自然是珍惜现在。 《庄子·人世间》中说“欲乘物以游心”，所谓“乘物”，就是驾驭自然规律、知识思想和法则；只有最大限度地顺应自然，才能够“游心”，得以实现精神的自由和解放，以超然物外地，生活于这个世界中。以“不在乎”的心态去追求在乎的东西，这种心态有时候甚至比进取本身更容易靠近成功。 古有诗云：“流水下山非有意，片云归洞本无心，人生若得如云水，铁树开花遍界春。”我们虽然达不到圣人境界，但是如果能像行云流水一样逍遥自在的生活，没有名枷利锁的束缚，不自我设限封闭，随遇而安，随缘生活，随心自在，是何等的洒脱美好！
“物物而不物于物。”语出——《庄子·山木》人利用外物而不为外物所驱使，这样就不会受到牵累了。 生活中，“衣食住行”皆是欲望，没有欲望就没有人生。但是，欲壑难填，过多的索求是人一生悲剧的开始。“物”本来就是用来“物”的，人要主导、驾驭、使用“物”，而不是被“物”所物、所累、所役。如果“物于物”，“物”反而成了负担、累赘，人也就成了“物”的“奴”。 所以，我们应该驾驭外物，而不应该被物质所奴役。这样既能得心应手地“物物”，又能保持“不物于物”的心境。 《庄子.逍遥游》中说“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”。说的是小鸟在树上，只不过占一树枝；偃鼠喝河水，也不过喝满肚子。比喻所需有限，很容易满足需求。 有一个关于国王和平民的寓言故事：一个平民得到了国王赏赐，国王说：在日落之前，你一直往前跑，你能跑多远，这片土地都归你所拥有。”这人听到了无比激动，国王话音刚落，拔腿就跑，拼命地一直跑，因为他觉得多跑一步就多片土地，最后不知道跑了多久，又渴又累，力竭而亡。国王下令将平民的尸体找到，刨坑而埋。国王对臣子说：“看到没，这个小坑才是他真正的家。” 这个故事跟庄子的“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”非常非常像。 人一生能够拥有多少东西？我们都有许多欲望，但真正所需的、能让你安身立命之物，其实是很少的，不必过度追求。 古人说过：“纵使良田千顷，华屋三千，卧榻不过三尺。”我们所需也不过是那小小的部分，过度的贪念、太多的欲望，容易让人迷失了自己。所以，知足就是一种很大的快乐 。
“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”语出——《庄子·大宗师》在庄子眼里，人的死和生是不可避免的，它就像昼夜交替的自然现象一样，是自然规律。 对大众来说，最难接受的、最看不破的就是生死。但庄子认为死亡是必然要经历的过程，是未来人人都要有的归宿，惶惶不安是不值得的，没必要恐惧。不如活好当下，终了之后又是新生。 庄子的妻子过世，他认为妻子不过是换了一种形态陪伴自己。惠子前往庄子家吊唁，只见庄子岔开两腿，像个簸箕似地坐在地上，一边敲打着瓦缶一边唱着歌。惠子说：“你的妻子和你一起生活，生儿育女直至衰老而死，你不哭泣也就算了，竟然敲着瓦缶唱歌，不觉得太过分了吗！” 庄子说：“妻子初死之时，我怎么会不伤心难过呢？但我想到妻子没来到这人世间之时，本来就没有生命，没有形体，如今又从活着走向死亡，这就和春夏秋冬四季交替运行一样，死去的她安然地躺在天地之间，这本就是生命的常理，而我又为何要呜呜啼哭呢？” 他认为人的生命是由于气之聚，人的死亡是由于气之散，生死的过程不过是像四时的运行一样，把生死视为一种自然的现象。 后来，庄子临终的时候，弟子们想要厚葬他，庄子说：“我把天地当作棺椁，把日月当作双璧，把星辰当作珠玑，把万物当作殉葬，我陪葬的物品难道还不齐备吗？有什么比这样更好的！” 可见庄子面对死亡的泰然，自己这身臭皮囊，尘归尘，土归土，百年以后，谁还记得那一块泥土下葬的是谁呢？人生本是一段旅程，无论善恶，还是美丑，最终都会归于大地。 在《庄子.杂篇》还有句话叫“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。” 万物都是一颗生命的种子，都是天道的运化结果，虽然它们以不同的形态表现出来，但本质都是一样的，都是不同的精气存在。精气在天地之间不断地运行，如环无端，反复循环，从来没有消失过。 所以，有生必有死，有死必有生，始卒若环。如果万物有生而无死，会是一个怎样的世界呢？如果有生而无死，我们又怎么会珍惜当下的可贵，把握当下存在的价值呢？
“安时而处顺，哀乐不能入也”语出——《庄子·养生主》安于时运，顺应天然，那么悲哀和欢乐的情绪都不能侵入你的身心。 《庄子·田子方》中有这样一番对话： 春秋时期楚国令尹孙叔敖一生，三起三落，曾三次官至楚国令尹（宰相），也三次沦为平民，但他始终面无忧色。肩吾不解，便问他：“你享高官厚禄时不显荣华，贬为平民时也不担忧害怕，你是怎么想的呢？” 孙叔敖答道：“我并没有什么过人之处，官职来了我不拒绝，走了我也不阻止，得失并非是我能左右的，故而心无忧虑。而且不知道所谓的荣耀和华贵是在令尹一职上，还是在我身上呢？如果它在令尹一职上，那么就与我无关；如果它在我的身上，那么就与令尹一职无关。我正在从容自得，四顾遐想，哪有时间去考虑人的高贵与卑贱呢！” 假如我们未得到时，怕得不到，得到后，又担心失去，终其一生都会是纠结痛苦的。所以，得到是命运的馈赠，失去不过是人生的磨炼。 人生中，很多事“鱼与熊掌不可兼得”，应该学会看淡生活的得与失，孰不知万事有所得必有所失，有所失也必有所得，何不随缘，尽人事听天命，因上努力，果上随缘。 关于得失心，孔子给弟子颜回举过一个这样的例子：你看看赌博，赌博的时候有下注大的，有下注小的。拿一个瓦片当赌注的人，他赌得潇洒自如，反正他赌的就是个瓦片；拿漂亮昂贵的带钩当赌注的人，他赌起来可能就战战兢兢，他就施展不开，心存恐惧了；拿黄金当赌注的人，一定会神志昏乱。 为什么？这是因为他太看重外物了。技巧都是一样的，“凡外重者内拙”，凡是看重外物的人，内心一定笨拙。人生无念才能得自在，人生无执着才会无失去。
“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”语出——《庄子·人间世》庄子认为有些事是无可奈何的，坦然接受命运的安排，是道德的最高境界。 咋一看，是一种消极的人生态度。这里的“命”我们可以理解为是“自然规律”。庄子所讲的安之若命，则是让我们顺应自然规律，顺势而为的意思。所以，庄子说，知道有些事情是我们无法办到的，知道自己的能力边界，顺势而为是一种人生智慧。 就像《道德经》中“人法地，地法天，天法道，道法自然”的规律。世上万物都有着自己的发展规律，人生福祸得失，皆因违背或顺应规律而起，那些立于不败之地的人，往往都是顺应了天道的人。 先贤孔子也提出：“尽人事，听天命”，一方面要尽自己最大的努力去争取去奋斗，另一方面又要安守天命，不强求不妄为，顺其自然。所谓谋事在人，成事在天，作为人必须谋事，不谋事者何谈成事？ 《三国演义》中，当诸葛亮用计火烧司马懿父子，眼看司马大军就要覆灭，谁料一场大雨忽然降临，救了司马父子。诸葛亮也只能仰天长叹：“谋事在人，成事在天，不可强也”。 所以，既然无法掌控命运，我们就顺其自然。任何情况下始终保持一颗积极的心态，你的全力以赴，本身就是一种成功。只有自己不放弃希望，老天才会将机遇垂青于你，终有一天，泥泞也会被踏平成为坦途。
“相濡以沫，不如相忘于江湖。”语出——《庄子·大宗师》天久旱无雨，河水干涸了。许多鱼被困在河中滩地上，它们亲密地互相依靠着，嘴巴一张一合地吐着唾沫，与其以水沫维持彼此的残命，倒不如在江湖里彼此相忘。 一个爱恨情仇，惹出了人世间几多生生死死。可是，庄子却说：“相濡以沫，不如相忘于江湖”。可以看出，庄子是不认同相濡以沫的，想想看在一个几乎没有水的地方，两条鱼只能相互呼吸一些湿气和水泡，与其这样，不如各自游走在大江大湖中互相忘却。 长久以来，“相濡以沫”被当做爱情美好的代名词，往往用于称赞夫妻感情的长久和执着。但人们总是只看见了美好的开头，广为赞扬逆境中的互助，却很少有人看到故事的背面，不知道学会放弃和看开，才是真正的豁达。 所以，“相濡以沫”或许令人感动，而“相忘于江湖”则是一种境界，更需要坦荡、淡泊的心境。现实生活中，如果两人在一起已经困难到窒息的地步，还不如各入江湖的好。 《庄子》中记载了一个叫尾生的男子“尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死”。尾生与心上人相约在一个桥梁下见面，女子没赴约，而河床涨水了，尾生不肯离开，抱着桥梁的柱子，最后淹死了。没有什么比生命更重要的了，你若无心我便休，各自相忘于江湖。 在人生风雨中，守望相助，是一种美德，令人感动。但世事总难如人所愿，也许有一天，你和相爱的人，因某些原因分开。当一切消失的时候，不必埋怨对方，甚至反目成仇，就让彼此“相忘于江湖”吧！ 结语人活着，拥有豁达心态最为重要。拥有一个豁达的心态，可以使你更有勇气直面生活的磨难，豁达的心态才是你最大的财富。 人生似梦，名利如烟，生命的真谛不在于外界的浮华，而是心灵的自由。看淡得失，学会放下，当名利来去再也不能惊扰内心的安宁，你就站在了精神的最高处。 （转自 李彦龙讲经典） |
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