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承前启后，明德亲民 传递最纯粹的国学精华，最本真的生命力量！ 主讲 | 涣朴老师   经典原文： 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。 内容简要： 这一章是接着上一章“孰能浊以静之徐清？”来讲的，只有不断练习才能有体会，而练习的核心在于“致虚”和“守静”这两个词。 致虚极，守静笃。 致虚是相对于人心而言的。人心要像鼓一样，鼓的中间越空敲出来的声音越脆，越实敲出来的声音越闷。人心也是，心里装的东西越杂乱就越难用，心越虚就越灵巧。 在第11章里“有之以为利，无之以为用。”进行了阐述，表明把心放虚是非常关键的。 人心如果装了欲望和怨气，虚不了，人的眼耳鼻舌总是喜欢看想要的东西，看多了就想占为己有，欲望会越来越多。 没有得到的时候想得到，得到了之后又怕失去，就产生了无穷无尽的欲望，有欲望不知道如何节制，也不知道怎样用正确的方法去获得，这样就很难获得。 得不到产生抱怨，或者得到了守不住，富贵而骄，自遗其咎，就产生怨气。
人就是这样被欲望牵着走来走去，欲和怨慢慢充斥在人的内心中，像房子一样，越来越多的杂物堆积成山，心越来越满，而不是越来越虚。 人的心要想虚，就得透彻思考人这一生到底是为何而来，一定不是为欲望而来。欲望是假的，我们的身体都是假的，人本来什么也没有，一个细胞，最后是一堆灰。 所以生死之间最关键的还是灵魂的自由，内心的升华，价值的体现，而这三者全部是要内心虚了才能实现的。 想明白人生到底为何而来之后，把欲望和怨气逐渐去掉，不停地做，直到极致，称之为“致虚极”。 在致虚极的过程中，我们会面对很多的困扰和干扰，有来自外界的，也有来自内心的。人的心之所以不能安静，是因为被外来和内在的困扰与干扰不停地打击，不停地扰动。树欲静而风不止，人欲静风也不止。 所以守静的过程，其实是让自己的定力不断地降服外在干扰力的过程，不是“空心不想”那么简单。增加定力降服外在的过程，称之为修行，而不是很多人以为的啥事都不干就是修身养性。 致虚和守静都是实实在在地在心上下功夫，放低欲望，去除怨气，增加定力，降服诸心魔，称为“致虚极，守静笃”。 做到虚极静笃之后，我们的内心就非常空灵了，然后能够观于有，观于无，观其妙，观其缴。 所以在学习《道德经》的时候，不能够割裂开来学，要永远记住一开始的“观”和“玄妙之门”，后面的很多内容都在教我们如何入玄妙之门，如何观有和观无，这是《道德经》的总纲领。 万物并作，吾以观复 这是有无一体，一体同观。万物在你面前，看得见的看不见的皆去观，然后就会发现夫物芸芸，各复归其根。 夫物芸芸，各复归其根 人从一个细胞开始到最后一堆灰，树木从一颗种子开始最后也成为一堆灰，开过的花最后落在泥土上化作春泥，人的想法产生之后或者是夭折了，或经过努力成为现实，最后了结了，之后又空了，即“各复归其根”。 所有的一切都经过一个由生到灭的过程，只是生灭之间有些走得比较完整，有些走得不完整。但有生就必有灭，就像大地一样归于空寂，内心不管怎样汹涌澎湃，最后还是归于平静，叫“归根”。 心魔就是在心里作妖作怪的过程，定力足够的话，就会慢慢地灭掉，叫做“生灭”。佛法里讲“生灭”，道家讲“归根”，归根了就真的静了。 这和“强制性不去想”或“定在那儿”是有区别的，“强制性不去想”或“定在那儿”是事情上的静，是行的静，而种子灭了是心的静，而要让种子灭掉，需要观破。 把欲望看破，人生的假象看破，一切无有真，无以见为真，事物都是因缘和合而起，因缘和合而生，唯有本性是不灭的，有无相生，有无之间本性与道与万物一体。 有“人我之分”就产生“人我之争”，这种争就带来了一切欲；没有“人我之分”就不争，不争就没有欲，就归于平静，归于万物一体。 有、无、空指的是万物一体，万物是同一个本源。就好像手指头有大拇指、食指、中指等，可是整体看就是一只手，手就是一体，脚也是这样。 我们执着于“我你他”，但从天或道的角度看大家都是一体的，这个一体性就是空性，吾以观复就是从一体性来观，中国的哲学“致中和”，就是这个意思。所以明白了“各复归其根”，就懂得天性了。 归根曰静，是谓复命 天命之谓性，知道这个就复命了，就知天命了。 复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶 回到用天性的角度观看世界，运用于世界做事情称之为常，知常就明了。心里无杂物无障碍称之为明，见一体性是见性，这是明心见性。这整个的过程，是修行的路径。
首先是致虚守静；之后是观；然后是观到根，万物皆归其根，人也要归其根。万物归根叫落叶归根，人归根叫复命。 不能知常就有人我之分别，就有人我之相争,相争就会变成残杀。一切争端由此而起，叫做“不知常，妄作凶”。 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。 人知常是一体性，不知常是分别性。分别性产生了这个世间所有的苦难，知常是用一体性对待所有人，所有人即是一体，具有包容性，叫知常容。 容乃公。公，公平，没有偏见，没有偏颇。对待五个手指头一样，对待心和肺也一样，能以此公心待天下便是王。 容与公是内圣,有内圣后外王，这样的王符合天道；向天看齐叫王乃天；天与道是合一的，叫天乃道；合于道而行，可以长久，天长地久是道乃久，没身不殆。 这一章讲了长久的关键在于知常,而知常并不仅仅是思维上要归根、要复命，而是内心真实的体知，不是语言文字的知道，这就必须经过前面致虚守静并且观复的过程。 有了致虚守静而观复，然后知常；知常之后，能容能公，而后能王；王而后能天能道能久，是一连贯的。 所以学习《道德经》，一定往“大其心，虚其心”，“知常长久”去走，只有如此，才是合道之人，才能 “古之善为士者，敝不新成”。 《道德经》前文基本上都在谈论天道，接下来开始谈论用天道治理天下的圣人，以及如何治理。 《道德经》一书逻辑非常缜密，思维也非常完整，有方法论，有步骤，也有给我们参照实践的标准，我们要认真学习运用才能够体悟其奥妙。 涣朴老师 返朴归真 涣若冰释 矢志知行合一 传递最纯粹的国学精华 最本真的生命力量！ 主讲系列课程： 传统文化与家道建设（并实施） 儒家仁政思想与企业文化建设（并实施） END 国学精华，欢迎分享！ |
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