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承前启后，明德亲民 传递最纯粹的国学精华，最本真的生命力量！ 主讲 | 涣朴老师   经典原文： 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 内容简要： 老子在这一章中讲了“三知三守”。 第一个知和守： 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿. 知：懂得、明白，是指悟道；守：能行，而且行之能笃，是指行道。“知其雄，守其雌”是知雄雌的关系，用雌不用雄。 何为雄雌？简单的理解是刚强和柔弱。雄者争强好胜，雌者化柔万物。老子的整个学说偏向于“柔弱胜刚强”。“天下莫柔弱于水”，“专气致柔，能婴儿乎？”，这些都是讲“柔”。人太过刚强，气急败坏、急火攻心，是不好的，勇于“敢”则杀，勇于“不敢”则活，用雌不用雄。常用雌而能柔、能慈悲，水之就下，让自己常处于下位，就是天下之溪。溪者处于下位，就有水善利万物而不争的德行，这便是常德。 第一个知和守，告诉我们刚强的坏处。心一旦愤恨不平，就是在伤己伤人，所以要和光同尘，挫锐解纷。记住和光同尘、挫锐解纷，就能够守雌、守柔。柔了就具备雌的作用，可以生化万物。这就是溪水慢流滋润万物的道理。处下位，就是溪，就是常德。一直这样做，就能够专气致柔。心中没有不平之气，就能专气致柔，复归于婴儿了。
第二个知和守： 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。 白：白天，是昭昭；黑：黑夜，是闷闷。俗语有句话：揣着明白装糊涂。也有的叫做：不聋不瞎，不能当家。对于白和黑，首先要知道“白”，知道事物的原原本本是什么样子的，这是智慧。但是知“道”后，不能得理不饶人，因为“道”是解决问题，要挫锐解纷，要“守其黑”，要混混沌沌的把问题解决掉。 太极有阴阳，万物负阴而抱阳，所以阳自阴中而生。人如果晚上不睡觉，白天就做不了事情。我们与人沟通时，观念会有偏差，如果双方都很刚强，各说各的理，即是守“白”，就会争执不下。如果一方柔和了，另外一方也会感受到，也会柔下来；这样就能够达成意见一致。这是为什么呢？这就是阴生于阳，而阳生于阴，阴阳互相轮转的，这是“知其白”。 白，知道得清清楚楚，而又能够独昏昏，独闷闷，但不是愚痴，而是看破不说破。所以用阴的“黑”养阳的“白”，是负阴而抱阳，是“知其白，守其黑”。守住黑，才能够让人明白“白”，这就是“天下式”，“式”就是范例。 “圣人抱一为天下式”，常德不忒，复归于无极。能够“知其白守其黑”，我们就能够走在挫锐解纷的路上，就可以回归无极。因为你知其白而守其黑，就能够负阴抱阳，守住黑，把白推到正确的轨道上面，这就是无极。无极就是无阴无阳，一气化动阴阳，需要大家多去领悟。 在无极的人眼里面并没有阴与阳，没有善与恶，没有黑与白。站在没有黑与白的角度上，黑和白就看得很清楚，但不会执着。 人站在“白”上面会指责“黑”，站在“黑”上面会指责“白”，这是太极。而圣人要复归于无极，是见黑白而不执着于黑白，所以天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已，因为他们只“知其白守其白”或者“知其黑守其黑”。其实无极是要“知其白而守其黑”，这样才能复归于无极。 第三个知和守： 知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。 知其荣，守其辱。谁都知道荣的好处，但更要警惕辱的到来。 回顾一下第9章“持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”人不能够一直沉迷在自己的荣光里面；还要把荣光当毒蛇猛兽一样警惕。世间之人为之趋之若鹜，而圣人避之尤不及，因为荣是累赘，荣是祸害，因为贵大患若身。我们学道德经要学会前后文相互解释、佐证。 老子讲这么多就是让我们先“明”后“行”。 知其荣而守其辱，就是像水一样，善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。水肯“就下”， 圣人也肯“就下”。众人察察，我独闷闷，众人昭昭，我独昏昏；这样就能和光同尘。把功劳推给别人，故能后其身而身先；忘掉自己的荣辱，故能外其身而身存；把自己的东西全部去掉，回到清净的原点，故能为天下谷，与万物为一体。退得干干净净，叫复归于朴。这便是知其荣守其辱，为天下谷的含义。把自己放到最低处，做整个天下的谷，托起所有人；如此则能常德乃足。有如此胸怀的人才能把常德填的满满的。足是遍布天下之意。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 孔子说：君子不器。意思是不主动把器作为目标。老子说：朴散则为器，意思是说当你成为圣人之后，要以造福苍生为己任，随机应化，这叫“朴散为器”。 “圣人用之，则为官长”这个状态用后文中的话来形容，叫做：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊（出自道德经第46章）。所以圣人的用是“不用而用”，是“无为而为”，不是“有为之为”。无为，故能无所不为。因为圣人之“用”从来没有离开过“朴”，只是把“朴”散开，化为具体的器（代指有形有象的言行、政策等）。所以也就不会离开雌，不会离开黑，不会离开辱。也就是站在一个完全与别人无争的角度做事情，所以能够为官为长，故大制不割。 体是朴，用是器，体用不二，大制不割。（体相用可以理解为是佛家一个完整的认知结构） 孟子说过一句话：“古之人修其天爵，而人爵从之；今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而弃其天爵。”这说的就是“朴”和“器”的关系。 以前人修自己“朴”的德行，而自然就能够成“器”了。现在人修“朴”是为了求“器”，得到“器”又抛弃了“朴”。而抛弃了“朴”，“器”就不能长久。更何况现在的人不修“朴”只求“器”，那非但不能成“器”，还会带来灾祸，这便是“大制不割”。 三知三守，就是“朴散为器”的道理。“朴散为器”就是道德，“朴”为道，“器”为德，道为体，德为用，说法不一，意思相同。 修道与行道。修道是知雄守雌、知白守黑、知荣守辱，行道是朴散为器、为官为长。最终要回到“大制不割”这种不能分裂的状态；要保持一体性、一贯性，吾道一以贯之。 涣朴老师 返朴归真 涣若冰释 矢志知行合一 传递最纯粹的国学精华 最本真的生命力量！ 主讲系列课程： 传统文化与家道建设（并实施） 儒家仁政思想与企业文化建设（并实施） END 国学精华，欢迎分享！ |
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