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（网络简约版） 本文取自《人类生存发展境界论——一个独立思想者的总结》 本合和者自认为是一个起地立天的独立思索者——至于立大志能得多少志，是另一回事。中学时代开始思考，作文不为稻梁谋，反而是稻梁为文谋，又不想被派宗、俗规影响，所以也就放弃了进入社科体制的机会。下图为时任中国社会科学院哲学所负责人的李德顺博导研究员愿意提供帮助了信件。  虽选择在科技界谋生后又放弃，但也分别获得过省级、国家级科技一、三等奖项。与国内行业专家、领导也常有互动，行业规划曾被称为省级蓝本，现在是自由身，但目前已受邀参与一个中科院、农业部合作的项目。 本合和者的所有文章，虽主要取材于学界，但却独成体系，唯求真知，基本上都有“见人之所未见，言人之所未言”。若皆相同，则世间何须我之作也。呵呵，当下或许另类，未来或是常识，请注意收藏吧。 中国人的天道文化，比西方宗教文化，更深邃和科学，更具包容性。  中国人的“天”、“天道”，即天地自然大道——“天”即“道”，“天”是通俗说法，有“天然”之意，也有相对于“地”、“人”的“上天”之意；“道”是文人雅士的说法，有天地运行之“轨迹”“规则”之意。合称“天道”，即天地自然大道、规律，也可简称“道”。 中国关于“天”字和“道”字的成语、谚语都超过千条，这也是一种思想信念的说明。因为语言是表达、沟通思想和传承文化的工具，也是体现民族特质与精神文化的重要元素，其潜移默化的作用很强大很真实，所谓“文以载道”、“言传身教”。西方著名的存在主义哲学大师海德格尔  在《关于人道主义的书信》中说过，“语言是存在的家”，“语言乃是人的所有物”，“唯有语言处，才有世界”，“语言足以担保——也就是说，语言保证了人——作为历史性的人而存在的可能性”，语言“是那种拥有人之存在的最高可能性的本有事件”，是意义的生成处。海德格尔的这一认识，表明了语言与存在的不可分割性。 中国人相信天道，天人感应，讲“上天保佑”、“老天有眼”、“天道报应”、“天命所归”，遇到不寻常的事本能地喊“天”，严肃表态则要“对天发誓”、对天“赌咒”，结婚要跪拜天地，中国人最注重的“家”，在住宅立神龛，上面要写着“天地”+“国（君、宗）亲师”。  发生生死、嫁娶等大事或做大事情、庄重、喜庆的事情，比如开工、竣工等，通常要举行与天道有关的仪式、选择。  中国人做事为人则注重“天道良心”，总是力求顺天应人，能替天行道，尽人事听天命，不做伤天害理的事，不悖天道良心。相信天命难违，顺天者昌，逆天者亡，天网恢恢，天道昭彰，举头三尺有神明。相信“人在做，天在看”，“天知地知”，“人可欺，天不可欺”，“善恶到头终有报，只争来早与来迟”，“获罪于天，无所祷也”。相信上天是公平公正的，天道酬勤，做好人有好报，“天道无亲，常与善人”，“爱人利人者，天必福之”，“自天佑之，吉无不利”，“得天之道，其事若自然”，“夫人之所行，有道则吉，无道则凶”。中国的高人，都讲修道、悟道、证道、行道、得道，所以被称为“得道高人”，等等。 中国人讲究天道，依从天道，注重天公地道，尊道贵德，论道经邦，文以载道，传道授业，文武之道，养生之道，志同道合，正己守道，安贫乐道，立身行道，天道酬勤。讲顶天立地，得天独厚，天高地厚，地老天荒，浑然天成，遵天爱人，一子悟道九族升天等等。反对大逆不道，背道而驰，旁门左道，横行霸道，暴虐无道，豺狼当道，惨无人道，荒淫无道，逆天行道，弃道任术，怨声载道，昏庸无道等等。 这些，都在说明，这个“天”或者说“天道”、“老天”、“道”、“大道”，在中国人心中的地位。 离开天道，不能谈中华文化、中华文明，也很难理解中国的民风民俗民间禁忌。中国建筑、工艺，很多也都与天道有关，法天象地是常态。 中国人的“天”、“天道”是至高无上的主宰，没有比天道更高位格的存在。 中国哲学的最高范畴是道，中国传统本土化文化，都源自于天道思想，都讲天地自然大道，无论儒家（教）、道家（教）、佛家（教）、墨家、法家、阴阳家、兵家、医家、易家、农家、工家、商家等各家，都离不开“道”，都相信“道不远人”。 中国本土上为何又有人信道教、佛教等宗教中的“神”，以及财神、祖先神等多种神灵，这与天道矛盾吗？当然，这也与愚昧迷信有关。但其实，在中国人心中，即使有这些“神”，也只是天道之下的次位存在，是感应天道而生的，是天道与人的世俗化或者说功利化现象，因而通常于人是有用则拜，无用则弃。而道则是根本：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”（《庄子大宗师》）。 天道“神鬼神帝，生天生地”，就算是“鬼”、“神”，它们也要遵守天道规矩，否则也会“形神俱灭”、烟消云散。中国人可以“信神如神在”、“疑心生暗鬼”，也可“敬鬼神而远之”，或者驱鬼役神。总之不认为这种次位存在具有唯一主宰性。 在中国天道文化中，鬼神及所谓“天子”皇帝，如果不明辨是非、不公平，违背天道天理，就会被视为“无道”的“外道邪魔”、“独夫民贼”，而被抛弃打倒，这就是所谓的“天理难容”，这也就是中国“汤武革命”的理由。中国历史一直改朝换代轮回，皇帝换了无数，而天道观念却不改，就是如此。而德配天道，为人民、为后代立下大功德的人，比如，某些祖先、圣贤、英雄，则享受神灵般崇拜。 所以，在中国特别相信天道的人，他们“观天之道，执天之行，尽矣”（《黄帝阴符经》开篇语）。讲究天人合一，顶天立地，敬天爱人，追求仰首无愧苍天，低头无愧大地，平视无愧人伦。他们养天地浩然正气，敢于“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，修身（齐家治国）平天下，舍身取义、为民请命，做惊天地、泣鬼神的事。夫大人者，“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。如此，他们不必拜所谓的“鬼神”，就算有“鬼神”，“鬼神”也怕恶人、怕浩然正气的人。因为他们在位格上与神同在，起万有而独尊，“独与天地精神往来,而不敖倪于万物”（庄子语）。 这也可以说，中国在最深层次的信念上，是天人合一、道我不二的，中国天道文化没有最高位格的人格神，因而也可以说是无神论者。 相信天道的人，为人处世敢于承担责任，自我超越、自强不息，而不是去依赖所谓的神灵，比如，中国的所谓神话故事，与其说是依赖神信神的神的故事，不如说是人的、信自己而自立自强的故事，比如中国人的自己钻木取火、偿百草找药治病、治大洪水，还有射日、填海、移山、御龙等，都是人自己在做。 中国人对天道的信念是最原始最根本的，其产生的时间要远远早于宗教的产生，它很可能是伴随着人类生命的产生而同时产生的。有学者考查就发现，这种朴素的天道观念产生的时间大概不晚于唐尧时期，而具有哲学意义的天道观念出现在西周。 中国人的天道信念已经融入到生命的骨髓、灵魂深处，成了先天本能，成了集体无意识、原型。它无迹可循，它已在生存生活中潜移默化，在生活中是自然而然地流露出来：有些事，有些理，人们本能地认为它是天经地义的。中国人为人处世从来要讲“道义”、讲“道理”，至少没人敢明面上反对“天道”、“天理”，没人敢明面上做“伤天害理”、“大逆不道”的事。绝大部分中国人都相信，做事违背天道良心，会“遭天打雷劈”“遭天谴”，即“遭报应”。中国人哪怕做坏事，也要“道貌岸然”，“盗亦有道”。所谓“有理走遍天下，无理寸步难行”，理直气壮，名正才言顺，否则，一旦离开天道思想，跟人交流都困难。 在失控的环境中，在没有监控的情况下，为什么中国人中真正肆意妄为，做“天怒人怨”、“伤天害理”、“大逆不道”的大坏事的并不多？不妨去调查一下，中国人有几个敢与天道作对，敢逆天而行？反面的个别人的结果又是如何？有人说，这是受佛教轮回报应论的影响，那么，在佛教传入之前呢，不信佛教的人呢？这何以解释。况且，“报应”，就是天人感应，是天道文化的道理、逻辑。 就如西方哲学、科学讲“逻辑”，中华天道文化就是讲“道理”。中华文化各家各派没有不遵守“道理”的，儒释道等各家皆通于“道”、依于“道”。西方的讲逻辑、讲信神，在中国就是讲道理、信道理（律）。 中国人的这一天道观念，可以说已源于人的本能、本体，因而也是人道的，而它同时也是一种理性的观念，无通常的宗教偏见的有开放性、包容性、科学性的信念，可以说，正是西方哲学家斯宾诺莎和著名科学家爱因斯坦的非人格自然上帝信念。  天道不废，中华文明就不会消亡。任何想消灭中华文明、灭亡中国的侵略意图，都是与天道作对，注定会失败。即使暂时能取得统治权，最终也只能是被中华天道文明同化，至少，也要学些天道文化的皮毛做样子，否则，在中国根本就行不通，会受到来自于人们骨子里、灵魂深处的反对，会受到天地大道规则的惩罚。“民之所谓，不可不谓（畏）”，天心即民意，所谓“天视自我民视，天听自我民听”。人民大众的念力、愿力和行动力，就是恩格斯说的“历史合力”，是很强大的----恩格斯在《费尔巴哈论》中说过:“无论历史的结局如何，人们总是通过每一个人追求他自己的、自觉预期的目的来创造他们的历史，而这许多按不同方向活动的愿望及其对外部世界的各种各样作用的合力，就是历史”。 中国天道文化认为天下为公，向往追求一体同仁、大同社会。大同社会的现代化解释就是人类命运共同体的共产主义社会，人人为我，我为人人，互映增辉。对于人性本质的认识和开发，中国天道文化称万物皆备于己，讲开蔽见性，明心见性，修身养性，修齐治平，讲共业；马克思则讲人的本质是社会关系的总和 ，讲全面发展，解放自己，讲社会实践。它们其实很相通…… 中国天道文化讲究天人合一、天人相通、天人感应、道我合一，一体同仁，认为万物一体。从逻辑上说，万物一体是天人合一、道我合一的基础。而万物一体是符合现代科学认知的，可以用牛顿万有引力论、相对论、量子场论、全息宇宙论等给予证明——参见本合和者的《中华文化“天人合一”的物理学诠释》 “道生一，一生二，二生三，三生万物”。道，自根自本，先天地生。相当于西方著名哲学家黑格尔的“绝对精神”和现代科学的自然运动规律。结合物理学的深入探究，则相当于综合了相对论、量子场论、超弦理论、全息宇宙论等前沿理论后的升级了的宇宙物理理论——以本合和者的研究，可以称为以太场合和宇宙论或大同宇宙论。以太场相当于这个中华天道文化中的“道”、“一”，或中国道哲学概念中的“气”、“无极”，而且，全域一体，以太场就是万物一体的深层背景。（参见合和化文的《大同宇宙论》、《物质粒子为什么不能无限分下去，极限物质为何是同一体？》 |
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