《道德经》密码破译：御今之有，天机可以泄露

原文：

视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而不得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不噭，其下不昧。绳绳不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。

译文：

看它看不见，就叫微；听它听不到，就叫希；摸它摸不着，就叫夷。这三者不可思议，也不可一直追问。因为它们是天地混沌未开时的一种状态。这种浑一的状态，上面显不出光亮，下面显不出暗昧。运转不停，循环往复，无形无象，不可名状。就是没有状态的状态，没有形象的形象。也可以说似有似无，恍恍惚惚。想跟随它，找不到它的尾，想迎着它，看不见他的头。你能把握这个道，就可以驾驭你生命的自由。你能证到混沌浑一的状态，你就掌握了大道的总纲。

解说：

从本章开始连续三章，我们又将跟随老子，领略他进入致虚极，守静笃的入定状态，听他讲述在特殊身心状态下的感受，以及对大道之体，大道之用的证悟。老子在第四、五、六章已经告诉了我们，道体是冲虚的，道性是平等的，道用是生天生地生万物，无穷无尽的。道，就是现代物理学所说充满无尽虚空的微观粒子。这一章又具体论述，为什么说道是冲虚的，我们为什么要证道，怎么样才算证道了。

根据佛家唯识理论，人们对外部世界的认识，主要是通过眼、耳、鼻、舌、身这些感觉器官所获取的信息，再经过意识的分别，整理，然后形成认识。可是根据老子对道的证悟实践，却无法通过这种寻常认识途径，获得对道的认识。道是微小不可见其形状，希少不可听其声音，抚摸不可得其实体。而且还不能追问到底是因为什么。因为它就是混沌未开，浑一不分，至微至大，无形无象，连绵无穷，不明不暗，空虚无物，超越时空的一种状态。这就是老子证到的，道的恍恍惚惚的形状或样子。道，充满虚空，所以其大无外；极其渺小，所以其小无内；道自本自根，迎之不见其首，随之不见其后。所以是超越了时间和空间限制。因此老子说道是冲虚的。根据老子对道的描述，我们可知，道不可见，不可听，不可摸，不可说，但可以内观而现，内证而得，感应而知，意通而晓。

纵观老子对道体的论述，其所有特征都可以在原子和更小的基本粒子身上，得到完美呈现。老子说“道冲”，就是指原子的空虚特征。微观物理学告诉我们，原子是由带正电荷的原子核和一些带负电荷的电子，围绕原子核作旋转运动的微观粒子。原子核由数量不一的中子和质子构成。原子的直径约为零点一纳米，是人头发丝直径的一百万分之一。原子的绝大部分体积是虚无的空间。其中的实体物质---原子核，约为原子全部体积的几千亿分之一。如果把一个原子放大到十个地球那么大的体积，其中的原子核也只有一个乒乓球大小。像这么细微的物质，又这么的空虚，要人们用眼看，用耳听，用手摸去感觉它，认知它是不可想象的。为什么看不见，听不到，摸不着？这不能一直追问。因为它是超时空的存在，是天地之先的存在，是自本自根的存在。故混而为一，不可人为拆分。无论是使它裂变还是聚变，都会发生惊天动地的质能转换。原子弹爆炸就是核裂变；太阳的爆炸燃烧就是核聚变。这些原子的上面不显得光亮，下面不显得暗昧，永不停歇的运动，也不知道它为什么是这样。转换为能量后又没有实体的存在。比如微观粒子中的光子，它们是波？是物质颗粒？也可能既是波，又是粒子。具有波和粒两种性象。姑且把这类微观粒子叫无形状的形状，无物质的现象；姑且叫它惚恍。而且，修行人也只有在恍恍惚惚的身心状态中才可以感应到它。“ 执今之道，以御今之有”。这句话是历代注家争议颇大的一句话。王弼通行本为“执古之道，以御今之有”。通常解读为，执持上古时候的道，以治理今时的天下国家。有人说这反映了自古以来儒法两家到底是应该厚古薄今，还是厚今薄古的千年之争。据此有人断言是汉代罢黜百家，独尊儒术之后，为了推行儒家厚古薄今，克己复礼主张，才有意改'今’为'古’的。高明著《帛书老子校注》解释，'有’指疆域，就是根据今时情况确定应对之道，治理今时天下国家。我认为这种解读是完全错误的。首先是老子著《道德经》，目的不是为了治理天下国家，而是为了修证大道。治理天下国家，只是修行人证道之后的业余闲事;养生长寿，全身终命，只是修行人证道过程附带的福德。老子推崇圣人无为而治，反对圣智治国。与时俱进，是圣人无为而治的必然之意，却不是古道今道决然不同的标准判定。其次是错在对'今’字和'有’字字意的理解。'今’在本句语境中应作'这’或'此’字解。如果理解成时间的指示代词，就完全背离了老子的原意。根据老子对道的描述，道是超越时间和空间的，道是不变的，道无今古之分。'有’字应作'生命’，'此生’解，是指有形的身体。表示'存在’之意。引申理解为生命。也是平常说的'有生以来’的'有生’的意思。所以“执今之道，以御今之有”应解读为，证悟或把握了这个道，就可以摆脱自我意识的枷锁和束缚，彻底实现驾御这个生命的完全自主和自由。老子在上一章讲“贵大患若身，及吾无身，吾有何患”。指出人们忧患终生的症结就在于有自我意识。证悟了大道，证到了万法平等，消除了自我意识，就同时消除了所有的人生忧患。就像上章所讲李白，因为有了我辈岂是蓬蒿人，不能久处人之下的欲望，面对皇帝恩宠才有了得之若惊，失之若惊的忧患，而丧失了天子不能臣，诸侯不能友的人生选择自由。所以老子这里讲“执今之道，以御今之有”，就是对上面'及吾无身，吾有何患’的正面说明。就是老子对大道之用的再次论证。因为证悟了道，就可以实现人性的彻底自由和解放。正像佛家《般若波罗密多心经》所说，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。

“能知古始，是谓道纪”。是老子对是否证道的标准的界定。本章开始直到'随之不见其后’的文字，都是讲老子对所亲证道之体像的描述。也即对道生万物之先时的证悟，这就是老子所说的古始。所谓道纪，是指道的总要，纲领。纪，原意是指丝的头。《墨子·尚同》曰，“譬如丝缕之有纪，网罟之有纲”。《韩非子·主道》曰，“道者，万物之始，是非之纪也”。都是说'纪’应理解为纲领之意。老子的意思是说，只要在致虚极，守静笃的特殊身心状态中，证到了上面所说道的古始体像，达到感应原子等基本粒子的修行境界，就是掌握了道的总纲领，到达了修证大道的终点。《庄子·田子方》曾描述了孔子与老子的一段对话：“孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而侍之，少焉见。曰：丘也眩矣？其信然矣？向者先生形体拙若槁木，似遗物离人而立于独也。老聃曰：吾游心于物之初”。大意是，孔子去见老子。老子才洗完澡，正披头散发在凉干，不像人的样子看着很恐惧。孔子就侍立在旁。一会儿对老子说，不知是我看眼花了，还是真的是那样。刚才先生就像一根枯木，好似心神离开了身体一样的站着，是怎么回事？老子说：刚才我的心正在游历于天地万物还未形成的太初之境。修行人能像老子那样，随时都可以'游心于物之初’，感应到微观粒子的存在，就是实现了'能知古始，是谓道纪’。到了这种修行境界，就可以'执今之道，以御今之有’。也就是得道了，实现了我命由我不由天的彻底人性自由解放。