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第四个问题： 我常常觉得你不关心我们，你不是以我以前所知道的方式来关心我们。一个佛是以什么样的方式在关心？ 你必须成为一个佛，否则你没有办法知道它。 佛以一种完全不同的方式在关心。通常当你关心某一个人的时候，你就会担心他，佛却不这样，佛不担心，这一点必须记住。当你关心某一个人的时候，你就变得很紧张、很焦虑，佛不可能焦虑，所以佛不可能以你的方式来关心。当佛关心的时候……说他关心是错的，因为他就是关心，他本来就是关心的。说他关心是不对的，因为那会给予一种感觉说有时候他不关心。不，对佛来讲，关心并不是一个行动，它是他的本性，它是他的整个方式：他本来就是关心的。当他关心，关心和爱对他来讲是自然的，它不会在他里面产生任何紧张和焦虑。 而当你关心和爱的时候，会在你里面产生紧张和焦虑，因为它对你来讲是不自然的。这一点必须被了解——它是不自然的。当你爱的时候，当你关心的时候，它对你来讲是不自然的。恨似乎比较容易、比较自然；愤怒似乎比慈悲来得更容易，不关心对你来讲似乎比关心来得更自然、更容易，所以每当你关心的时候，它就会产生紧张，它是一件不自然的事！你假装要成为一个佛。那个伪装会产生紧张，因此你的关心变成有毒的。如果你带着紧张和焦虑来关心，你的紧张和焦虑也会进入你的关心，你将会有意无意地或直接或间接地强迫别人对你觉得感激。你做了一项伟大的工作，你变成一个烈士，你会去吹嘘它，你会想要别人感觉、表示，而且说出他对你非常非常感激。 这是一种自我的把戏。记住，如果这是你关心的方式，别人或许会表示说他很感激，但是在内心深处，他将永远不会原谅你。你关心、你爱、你非常帮忙、你服务他，但是他将永远不会原谅你。事实上，如果有一天机会来临的时候，他一定会想要报复。那不是一种纯粹的关心，那是有毒的，你的爱一直都带着恨，你的同情也是带着敌意，你的关心带着一种漠不关心在里面。 你很难了解一个佛是怎么样关心的，他不是以你的方式，根本就不是。如果那是你所知道的唯一关心的方式，那么佛并不关心，但是我要告诉你，他是关心的，他不但关心，而且非常关心，它已经不再是一个活动，它是他的本性存在，它就好象花朵的芬芳。事实上，如果你不在，而一个佛单独坐在那里，他也照样是关心的，它对他来讲就好象呼吸一样。并不是说他关心你……他本来就关心。那就是问题之所在，你会想要他来关心你，这样你的自我才会被满足。如果他只是关心，关心每一个人，关心就是他的本性！他关心石头、关心树木、也关心你——那么你并不是特别的。如果你有所渴望，你将无法了解一个佛的关心。 对他来讲，整个存在是一体的，对他来讲，个体性已经消失了，你并不是以一个岛屿存在，有一个意识的大陆存在，你只是一个部分。 他关心，但他并不是特别关心某一个人，即使有时侯他看起来似乎是如此，那也是因为你自己的态度所使然。有时候一个对他的关心具有很高的接受性的人能够接受得更多，那不是因为关心得更多，而是对他的关心和爱更敞开的人才能够接受得更多，一个封闭的人根本就不能够接受，然后那个封闭的人把责任推到佛的身上，他将会说他对某甲的关心比较多，而根本就没有关心我。但你从来就没有看到你自己的封闭。 一个佛就好象是一个公开的邀请，它是对每一个人的公开邀请，他就好象一条流动的河流，任何人如果感到口渴都可以来跟他分享。 但是河流不会跳进你的嘴里，你必须弯下身子，用你的双手捧着水，这样它才能够满足你，它才能够解除你的口渴。但是，当然，它要依你而定，它要看你能够从河里拿多少水而定。河流并不会给任何人更多或更少，河流只是给予，河流只是分享。如果你对河流封闭，如果你对河流有敌意，如果你对河流怀疑，如果你站在河边而不要弯下身子，如果你不放松、不臣服于河流，而一直站在那里，你将会保持口渴，而那些准备臣服的人，他们的口渴将会被解除。 所以它要依你而定。当我说佛关心每一个人，事实上对他来讲没有一个人存在，只有一个意识，一个海洋般的意识，即使是这样，还是有一些人会受惠多一点，有一些人会受惠少一点，而有一些人根本就不会受惠，但那是因为你的缘故，而不是因为佛本身的缘故。 当佛性之光进入了你的存在，你就能够了解这整个现象，那么就只有你能够了解那个语言，这整个现象跟你所了解的在品质上非常不同，因此一切我们所用的语言是不够的。 第五个问题： 我常常觉得你的手在对我们说话，它们所说的东西跟你的话不同，你是在指着月亮吗？ 你当场抓到了我，你抓对了。试着去了解。如果你能够解开它的密码，我不仅用我的手，我还用我的每一个姿势在说。当我在说话的时候，我是在说一些事，当我没有在说话的时候，我同样也是在说一些事；当我的手在移动的时候，我是在说一些事，而当我的手没有在移动的时候，我也是在说一些事。 你必须变得越来越警觉才能够听到我的全部。 |
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