钦定古今图书集成理学汇编经籍典第一百五十四卷目录 诗经部总论六 宋朱子大全集〈诗序辨十三则 燕鲁齐诗传略二十八则 答潘恭叔十一则 答何叔京四则 答刘平甫二则 答陈肤仲一则〉 经籍典第一百五十四卷诗经部总论六《朱子大全集》诗序辨《诗序》之作，说者不同，或以为孔子，或以为子夏，或以为国史，皆无明文可考，唯《后汉书》、《儒林传》以为卫宏作。《毛诗序》今传于世，则序乃宏作明矣。然郑氏又以为诸序本自合为一编，毛公始分以寘诸篇之首，则是毛公之前，其传已久，宏特增广而润色之耳。故近世诸儒多以序之首句为毛公所分，而其下推说云云者为后人所益理，或有之，但今考其首句，则已有不得诗人之本意。而肆为妄说者矣，况沿袭云云之误哉？然计其初，犹必自谓出于臆度之私，非经本文故，且自为一编，别附经后，又以尚有齐鲁韩氏之说并传于世，故读者亦有以知其出于后人之手，不尽信也。及至毛公引以入经，乃不缀篇后而超冠篇端，不为注文而直作经字，不为疑辞而为决辞，其后三家之传又绝，而毛说孤行，则其牴牾之迹无复可见，故此序者遂若诗人先所命题，而诗文反为因序以作，于是读者传相尊信，无敢拟议，至于有所不通，则必为之委曲迁就、穿凿而附合之，宁使经之本文缭戾，破碎不成文理，而终不忍明以小序？为出于汉儒也。愚之病此，久矣，然犹以其所从来也远，其间容或真有传授證验而不可废者，故既颇采以附传中，而复并为一编以还其旧，因以论其得失云。 大序，国史明乎得失之迹，伤人伦之变哀、刑政之苛，吟咏情性以风，其上达于事变，而怀其旧俗者也。 诗之作或出于公卿大夫，或出于匹夫匹妇，盖非一人。而序以为专出于国史则误矣，说者欲盖其失乃云国史，紬绎诗人之情性，而歌咏之以风，其上则不唯文理不通，而考之《周礼》，太史之属掌《书》而不掌《诗》，其诵诗以谏，乃太史之属瞽矇之职也。故《春秋传》曰史为书瞽，为诗说者之云，两失之矣。 小序是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕思贤才而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。 按《论语》：孔子尝言：关雎，乐而不淫，哀而不伤。盖淫者乐之过，伤者哀之过，独为是诗者得其情性之正，是以哀乐中节而不至于过耳。而序者乃析哀乐淫伤各为一事而不相须，则已失其旨矣。至于伤为伤善之心，则又大失其旨，而全无文理也。或曰先儒多以周道衰，诗人本诸衽席而《关雎》作，故扬雄以周康之时，《关雎》作，为伤始，乱杜钦亦曰佩玉晏鸣，《关雎》叹之，说者以为古者，后夫人鸡鸣佩玉，去君所周康，后不然，故诗人叹而伤之，此鲁诗说也，与毛异矣。但以哀而不伤之意推之，恐其有此理也。曰此不可知矣。但《仪礼》以《关雎》为乡乐，又为房中之乐，则是周公制作之时已有此诗矣。若如鲁说，则《仪礼》不得为周公之书，《仪礼》不为周公之书。则周之盛时乃无乡射燕饮、房中之乐，而必有待乎后世之刺诗也。其不然也，明矣。且为人子孙乃无故而播其先祖之失于天下，如此而尚可以为风化之首乎？ 《驺虞》，《鹊巢》之应也。《鹊巢》之化行，人伦既正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类蕃殖蒐田以时仁，如《驺虞》，则王道成也。 此序得诗之大指，然语意亦不分明，杨氏曰二南，正始之道，王化之基，盖一体也。《王》者，诸侯之风，相须以为治诸侯，所以代其终也。故《召南》之终至于仁，如《驺虞》，然后王道成焉。夫王道成非诸侯之事也，然非诸侯有驺虞之德，亦何以见王道之成哉？欧阳公曰：贾谊新书曰驺者，文王之囿名；虞者，囿之司兽也。陈氏曰《礼记》射义云天子以驺虞为节，乐官备也，则其为虞官明矣，猎以虞为主其实，叹文王之仁而不斥言也，此与旧说不同，今存于此。 《柏舟》言仁而不遇也。卫顷公之时，仁人不遇，小人在侧， 诗之文意事类，可以思而得其时世。名氏则不可以强而推，故凡小序唯诗文明白直指其事，如《甘棠》、《定中》、《南山株林》之属，若證验的，切见于书史。如《载驰》、《硕人》、《清人》、《黄鸟》之类，决为可无疑者，其次则词旨，大概可知必为某事，而不可知其的为某时、某人者尚多。有之若为小序者，姑以其意推寻探索。依约而言，则虽有所不知亦不害，其为不自欺，虽有未当人亦当恕，其所不及，今乃不然，不知其时者必强以为某王某公之时，不知其人者必强以为某甲某乙之事，于是傅会书史，依托名谥，凿空妄语以诳后人，其所以然者，特以耻其有所不知，而惟恐人之不见信而已。且如《柏舟》不知其出于妇人，而以为男子，不知其不得于夫，而以为不遇于君，此则失矣。然有所不及而不自欺，则亦未至于大害理也。今乃断然以为卫顷公之时，则其故为欺罔，以误后人之罪不可掩矣。盖其偶见此诗冠于三卫变风之首，是以求之《春秋》之前，而《史记》所书庄宣以上，卫之诸君事皆无可考者，谥亦无甚恶者，独顷公有赂王请命之事，其谥又为甄心动惧之名，如汉诸侯王必其尝以罪谪，然后加以此，谥以此意，其必有弃贤用佞之失，而遂以此诗。予之若将以衒其多知，而必于取信，不知将有明者。从旁观之则适所以暴其真，不知而启其深不信也。凡小序之失，以此推之，十得八九矣。又其为说必使诗无一篇不为美刺，时君国政而作固已不切于情性之自然，而又拘于时世之先后，其或书传所载，当此之时，偶无贤君美谥，则虽有辞之美者亦例以为陈古而刺今，是使读者疑于当时之人绝无善，则称君过，则称己之意，而一不得志则扼腕切齿、嘻笑冷语以怼其上者，所在而成群，是其轻躁险薄尤有害于温柔敦厚之教，故予不可以不辩。 《桑中》，刺奔也。卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位相窃妻妾，期于幽远，政散民流而不可止， 此诗乃淫奔者所自作。序之首句以为刺奔，误矣。其下云云者乃复得之《乐记》之说，已略见本篇矣。而或者以为刺诗之体，固有铺陈其事不加一辞，而闵惜惩创之意自见于言外者，此类是也。岂必谯让质责，然后为刺也哉，此说不然。夫诗之为刺，固有不加一辞而意自见者，《清人》、《猗嗟》之属是已。然尝试玩之，则其赋之之人犹在所赋之外，而词意之间犹有宾主之分也，岂有将欲刺人之恶，乃反自为彼人之言以陷其身于所刺之中，而不自知也哉？其必不然也明矣。又况此等之人安于为恶其于此等之诗，计其平日固已自其口出而无惭矣，又何待吾之铺陈，而后始知其所为之如此，亦岂畏吾之悯惜而遂憣，然遽有惩创之心耶？以是为刺，不惟无益，殆恐不免于鼓之、舞之，而反以劝其恶也。或者又曰诗三百篇皆雅乐也，祭祀朝聘之所用也。桑间濮上之音，郑卫之乐也，世俗之所用也。雅郑不同部，其来尚矣，且夫子答颜渊之问于郑声亟欲放而绝之，岂其删诗乃录淫奔者之词，而使之合奏于雅乐之中乎？亦不然也。雅者，二雅是也。郑者《缁衣》以下二十一篇是也。卫者，邶鄘卫，三十九篇是也。桑间卫之一篇，《桑中》之诗是也。二南，雅颂祭祀朝聘之所用也。郑卫，桑濮里巷狎邪之所歌也。夫子之于郑卫，盖深绝其声，于乐以为法，而严立其词，于诗以为戒，如圣人固不语乱，而《春秋》所记无非乱臣贼子之事，盖不如是，无以见当时风俗事变之实，而垂鉴戒于后世，固不得已而存之，所谓道并行而不相悖者也。今不察此，乃欲为之讳其郑卫桑濮之实，而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中、朝廷之上，则未知其将以荐之何等之鬼神？用之何等之宾客？而于圣人为邦之法，又岂不为阳守而阴叛之耶？其亦误矣。曰然则大序所谓止乎礼义，夫子所谓思无邪者，又何谓耶？曰大序指《柏舟》《绿衣》、《泉水》、《竹竿》之属，而言以为多出于此耳。非谓篇篇皆然，而《桑中》之类亦止乎礼义也。夫子之言正为人有邪正、美恶之杂，故特言此以明其皆可惩恶劝善，而使人得其性情之正耳。非以《桑中》之诗亦以无邪之思作之也。曰荀卿所谓诗者，中声之所止，太史公亦谓三百篇者，夫子皆弦歌之，以求合于韶武之音，何耶？曰荀卿之言固为正经，而发若史迁之说，则恐亦未足为据也。岂有哇淫之曲而可以强合于韶武之音也耶？ 《考槃》刺庄公也，不能继先公之业，使贤者退而穷处， 此为美贤者穷处而能安其乐之诗，文意甚明，然诗文未有见弃于君之意，则亦不得为刺庄公矣。盖失之而未有害于义也，至于郑氏遂有誓不忘君之恶，誓不过君之朝誓，不告君以善之说，则其害义又有甚焉。于是程子易其训诂以为陈，其不能忘君之意，陈其不得过君之朝，陈其不得告君以善，则其意忠厚而和平矣。然未知郑氏之失生于序文之误，若但直据诗词，则与其君初不相涉也。 《有女同车》刺忽也，郑人刺忽之不昏于齐，太子忽尝有功于齐，齐侯请妻之齐女贤而不取，卒以无大国之助，至于见逐，故国人刺之。 按《春秋传》齐侯欲以文姜妻，郑太子忽忽辞人，问其故，忽曰：人各有耦，齐大非吾耦也。诗曰自求多福在我而已，大国何为？其后北戎侵齐，郑伯使忽帅师救之，败戎师，齐侯又请妻之，忽曰：无事于齐，吾犹不敢。今以君命奔齐之急，而受室以归，是以师昏也，民其谓我何。遂辞诸郑伯。祭仲谓忽曰：君多内宠，子无大援，将不立。忽又不听，及即位，遂为祭仲所逐。此序文所据，以为说者也。然以今考之此诗，未必为忽而作序者。但见孟姜二字，遂指以为齐女而附之于忽耳。假如其说，则忽之辞昏未为不正而可刺，至其失国，则又特以势孤援寡不能自定，亦未有可刺之罪也。序乃以为国人作诗以刺之，其亦误矣。后之读者又袭其误，必欲煅炼罗织文致其罪，而不肯赦，徒欲以徇说诗者之谬，而不知其失是非之正，害义理之公，以乱圣经之本指，而坏学者之心术，故予不可以不辩。 《狡童》刺忽也，不能与贤人图事，权臣擅命也。 昭公尝为郑国之君，而不幸失国，非有大恶，使其民疾之如寇雠也。况方刺其不能与贤人图事，权臣擅命，则是公犹在位也。岂可忘其君臣之分而遽以《狡童》目之耶？且昭公之为人，柔懦疏阔，不可谓狡，即位之时，年已壮大，不可谓童，以是名之，殊不相似，而序于山有扶苏所谓狡童者，方指昭公之所美至于此篇，则遂移以指公之身焉。则其舛又甚，而非诗之本指，明矣。大抵序者之于郑诗凡不得其说者，则举而归之于忽，文义一失而其害于义理有不可胜言者，一则使昭公无辜而被谤，二则使诗人脱其淫谑之实罪而丽于讪上、悖理之虚恶，三则厚诬圣人删述之意，以为实贱昭公之守正，而深与诗人之无礼于其君，凡此皆非小失，而后之说者犹或主之其论，愈精其害，愈甚学者不可以不察也。 《无衣》美晋武公也。武公始并晋国，其大夫为之请命乎天子之使而作是诗也。 序以《史记》为文，详见本篇，但此诗若非武公自作以述其赂王请命之意，则诗人所作以著其事而阴刺之耳。序乃以为美之失其旨矣。且武公弑君篡国，大逆不道，乃王法之所必诛而不赦者，虽曰尚知王命之重而能请之以自安，是亦禦人于白昼大都之中，而自知其罪之甚重，则分薄赃饵贪吏以求私，有其重宝而免于刑戮，是乃猾贼之尤耳。以是为美，吾恐其奖奸诲盗，而非所以为教也。小序之陋固多，然其颠倒顺逆、乱伦悖理，未有如此之甚者，故予特深辩之，以正人心，以诛贼党，意庶几乎？大序所谓正得失者，而因以自附于《春秋》之义云。 大雅《文王》，文王受命作周也。 受命，受天命也；作周，造周室也。文王之德上当天心，下为天下所归，往三分天下而有其二，则已受命而作周矣。武王继之，遂有天下亦卒文王之功而已，然汉儒惑于谶纬，始有赤雀丹书之说，又谓文王因此遂称王而改元，殊不知所谓天之所以为天者，理而已矣。理之所在，众人之心而已矣。众人之心，是非向背若出于一，而无一毫私意杂于其间，则是理之自然而天之所以为天者，不外是矣。今天下之心既以文王为归矣，则天命将安往哉？《书》所谓天视自我，民视天听，自我民听，所谓天聪明自我，民聪明天明，畏自我民明畏，皆谓此耳。岂必赤雀丹书而称王改元哉？称王改元之说，欧阳公、苏氏、游氏辩之已详，去此而论，则此序本亦得诗之大旨，而于其曲折之意有所未尽，已论于本篇矣。 《抑》，卫武公刺厉王，亦以自警也。 此诗之序有得有失，盖其本例以为非美非刺，则诗无所为而作，又见此诗之次适出于宣王之前，故直以为刺厉王之诗，又以《国语》有左史之言，故又以为亦以自警。以诗考之，则其曰刺厉王者失之，而曰自警者得之也。夫曰刺厉王之所以为失者，《史记》卫武公即位于宣王之三十六年，不与厉王同时，一也。诗以小子目其君而尔，汝之无人臣之礼与其所谓敬威仪慎出话者，自相背戾，二也。厉王无道，贪虐为甚，诗不以此箴其膏肓而徒以威仪词令，为谆切之戒缓急失宜，三也。诗词倨慢，虽仁厚之君有所不能容者，厉王之暴何以堪之？四也。或以《史记》之年不合，而以为追刺者，则《诗》所谓听用我谋，庶无大悔，非所以望于既往之人，五也。曰自警之所以为得者，《国语》、左史之言，一也。《诗》曰谨尔侯度，二也。又曰聿丧厥国，三也。又曰亦聿既耄，四也。诗意所指与《淇澳》所美，《宾筵所悔相表里，五也。二说之得失，其佐验明白如此，必去其失而取其得，然后此诗之义明。今序者乃欲合而一之，则其失者固已失之，而其得者亦未足为全得也。然此犹自其诗之外而言之也。若但即其诗之本文，而各以其一说反覆读之，则其训义之显晦疏密，意味之厚薄浅深，可以不待考證而判然于胸中矣。此又读诗之简要直诀，学者不可以不知也。 《昊天有成命》，郊祀天地也。 此诗详考经文，而以《国语》證之，其为康王以后祀成王之诗无疑，而毛郑旧说定以颂，为成王之时周公所作，故凡颂中有成王及成康字者，例皆曲为之说，以附己意，其迂滞僻涩、不成文理甚不难见，而古今诸儒无有觉其谬者，独欧阳公著《时世论》以斥之，其辩明矣。然读者狃于旧闻，亦未遽肯深信也。小序又以此诗篇首有昊天二字遂定以为郊祀天地之诗，诸儒往往亦袭其误，殊不知其首言天命者止于一句，次言文武受之者亦止一句，至于成王以下，然后详说，不敢康宁缉熙安静之意，乃至五句而后，已则其不为祀天地而为祀成王无可疑者。又况古昔圣王制为祭祀之礼，必以象类，故祀天于南，祭地于北，而其坛壝乐舞器币之属亦各不同。若曰合祭天地于圜丘，则古者未尝有此渎乱庞杂之礼，若曰一诗而两用，如所谓冬荐鱼、春献鲔者，则此诗专言天而不及地，若于泽中方丘奏之，则于义何所取乎？序说之云，反覆推之，皆有不通，其谬无可疑者。故今特上据《国语》，旁采欧阳，以定其说，庶几有以不失此诗之本旨耳。或曰《国语》所谓始于德让，中于信宽，终于固和，故曰成者其语成字，不为王诵之谥，而韦昭之注大略亦如毛郑之说矣，此又何耶？曰叔向盖言成王之所以为成，以是三者，正犹子思，所谓文王之所以为文，班固所谓尊号，曰昭不亦宜乎者耳。韦昭何以知其必谓文武，以是成其王道而不为王诵之谥乎？盖其为说本出毛郑而不悟其非者，今欲一涤千古之谬，而不免乎以误證误，则亦将何时而已耶？或者又曰苏氏最为不信小序，而于此诗无异，词且又以为周公制作，所定后王，不容复有改易，成王非创业之主，不应得以基命称之，此又何耶？曰苏氏之不信小序，固未尝见其不可信之实也。夫周公制作亦及其当时之事而止耳。若乃后王之庙所奏之乐，自当随时附益，若商之《元鸟》作于武丁孙子之世，汉之庙乐亦随时而更定焉。岂有周公之后，王乃独不得褒显其先王之功德，而必以改周公为嫌耶？基者非必造之于始，亦承之于下之谓也。如曰邦家之基岂必谓太王王季之臣乎？以是为说，亦不得而通矣。况苏氏所以为此，实未能忘北郊集议之馀忿，今固不得而取也。 燕鲁齐诗传略 燕韩婴作内外传数万言，颇与齐鲁间殊然归一也。汉《艺文志》韩故三十六卷，内传四卷，外传六卷，说四十一卷。《隋经籍志》韩诗二十二卷。《薛氏章句》韩诗翼要十卷。汉侯苞撰梁有韩《诗谱》一卷。唐《艺文志》韩诗卜商序，韩婴注二十二卷，又外传十卷。 关雎 诗人言睢鸠，贞洁慎匹，以声相求，隐蔽乎无人之处，故人君退朝，入于私宫，后妃御见，去留有度，应门击柝，鼓人上堂，退反宴处，体安志明。今时大人内倾于色，贤人见其萌，故咏《关雎》说淑女正容仪以刺时〈薛君《章句》、《后汉书》明帝诏应门失守，《关雎》刺世，宋均曰应门听政之处也。言不以政事为务，有宣淫之心。《关睢》乐而不淫，思得贤人与之共化，修应门之政者也。又冯衍传注薛夫子章句，曰睢鸠贞洁云云。〉 窈窕贞专貌，淑女奉顺坤德，成其纲纪。 卷耳 顷筐，欹筐也，金罍大夫器也。天子以玉，诸侯大夫皆以金，士以梓，一升曰爵爵尽也，足也；二升曰觚觚寡也，饮当寡少；三升曰觯觯适也，饮当自适也；四升曰角角触也，不能自适，触罪过也；五升曰散散讪也，饮不自节，为人所谤讪也，总名曰爵其实，曰觞觞者饷也，觥亦五升，所以罚不敬觥廓也，所以著明之貌君子有过廓，然著明非所以饷不得觞〈韩诗说正义又仪礼疏〉。 芣苢 伤夫有恶疾也，直曰车前瞿，曰芣苢。芣苡，木名，实似李。芣苡泽泻也，芣苡，臭恶之菜，诗人伤其君子有恶疾，人道不通〈缺二字〉，不得发愤而作以兴。芣苢虽为恶菜，我犹采采而不已，以兴君子虽有恶疾，我犹守而不离去。 驺虞 天子掌鸟兽官 柏舟 卫宣姜自警所作 燕燕 卫定姜归其娣送之而作 螮蝀 刺淫奔女也。诗人言螮蝀在东者，邪色乘阳，人君淫佚之徵臣子为君父隐藏，故言莫之敢指，乃如之人兮。 《黍离》， 伯封作也。离离，黍貌也。诗人求亡不得，不识于物，视彼黍离离，然忧甚之时，反以为稷之苗，乃自知忧之甚也。昔尹吉甫信后妻而杀孝子，伯奇其弟伯封求而不得作《黍离》之诗。 猗嗟 舞则纂兮言其舞，则应雅乐也〈薛君章句文选注〉。四矢变兮，变易也〈释文〉。 伐檀 顺流而风曰沦何谓素餐兮，素者，质也，人但有质朴而无治民之材，名曰素餐尸禄者，颇有所知，善恶不言，默然不语，苟欲得禄而已譬如尸焉〈薛君章句文选注〉。 蟋蟀 岁聿其莫聿语辞也，莫晚也，言君之年岁已晚也〈薛君章句文选法〉。 匪风 匪车揭兮中心𢛁兮说曰是非古之风也。发发者是非古之车也，揭揭者盖伤之也〈汉书王吉传吉学韩诗〉。 䲭鸮 鸋鴂，鸟名也。䲭鸮，所以爱养子者适以病之，爱怜养其子者谓坚，固其窠巢病之者谓不知托于大树茂枝，反敷之苇，  风至折巢覆，有子则死，有卵则破，是其病也〈文选注〉。湛露 愔愔夜饮〈说文作愿〉，愔愔，和悦之貌，夫饮之礼不脱屦，而即序者谓之礼，疏而上坐者谓之宴，能饮者饮之，不能饮者已谓之醧，齐颜色、均众寡，谓之沉闭门不出者谓之湎，故君子可以宴、可以醧，不可以沉、不可以湎。 鼓钟 昭王之时作〈正义郑于中候握河纪注云昭王之时，鼓钟之诗所为作者，依三为说也。〉。南夷之乐曰南，四夷之乐，唯南可以和于雅者，以其人声音及籥不僭差也〈后汉书注薛君云〉。 《王》者，舞六代之乐、四夷之乐，大德广被之所及〈内传文选注〉。 生民 三王各正其郊〈转说说礼记正义〉，姜姓原字〈韩诗章句史记注〉，圣人皆无父，感天而生〈异义韩鲁韩说正义〉，惟辞也。 抑 侯苞云卫武公刺王室，亦以自戒。 天作 彼徂者岐，有夷之行，徂往也，夷易也，行道也，彼百姓归文王者皆曰岐周有易道，可往归矣，易道谓仁义之道，而易行，故岐道阻险而人不难。 振鹭 西雍文王之雍也。言文王之时，辟雍学士皆洁白之人也〈薛君章句后汉书注〉。 商颂 美襄公〈《史记》宋世家襄公之时，修仁行义，欲与盟会，其大夫正考，甫美之追道，契汤高宗殷，所以兴作商颂，注韩诗章句，美襄公〉。 鲁申培始为诗传号鲁诗，汉志鲁故二十五卷，说二十八卷，隋志鲁诗亡于西晋，而小学有一字石经，鲁诗六卷。 佩玉晏鸣，关雎叹之。〈《汉书》杜钦传李奇曰后夫人鸡鸣佩玉去君所，周康王后不然，故诗人叹而伤之，臣瓒曰此鲁诗也。〉 先君之思以畜寡人，此卫夫人定姜之诗也。定姜无子，立庶子衎，是为献公畜孝也。献公无礼于定姜，定姜作诗言献公当思先君，定公以孝于寡人， 齐辕固为传汉志，齐后氏故二十卷传，三十九卷，孙氏故二十七卷，传二十八卷，杂记十八卷，隋志齐诗魏代已亡。 卫宣公之子寿闵其兄伋之，且见害作忧思之诗，《黍离》之诗是也。〈洪迈容斋四笔齐诗以为云云。按晁氏《诗序》论齐鲁韩三家，以正风为鲁诗。〉驺虞为天子掌鸟兽官〈齐诗章句〉。 朱子大全集 答潘恭叔诗备六义之旨 六义次序，孔氏得之，但六字之旨极为明白，只因郑氏不晓周礼籥章之文，妄以《七月》一诗分为三体，故诸儒多从其说，牵合附会，紊乱颠错，费尽安排，只符合得郑氏曲解周礼一章，而于诗之文义意旨了无所益。故鄙意不敢从之，只且白直，依文解义既免得纷纭，枉费心力，而六义又都有用处，不为虚设，盖使读诗者知是此义便作此义，推求极为省力，今人说诗空有无限道理，而无一点意味，只为不晓此意耳。《周礼》以六诗教国子，亦是使之明此义，例推求诗意，庶乎易晓，若如今说，即是未通经时，无所助于发明，既通经后，徒然增此赘说，教国子者何必以是为先，而诗之为义又岂止于六而已耶？籥章之豳雅、豳颂，恐《大田》、《良耜》诸篇当之，不然即是别有此诗而亡之，如王氏说又不然，即是以此《七月》一篇吹成三调，词同而音异耳。若如郑说，即两章为豳风，犹或可成音节，至于四章半为豳雅，三章半为豳颂，不知成何曲拍耶。 《关雎》疑周公所作。 凡言风者皆民间歌谣采诗者得之，而圣人因以为 乐以见风化流行、沦肌浃髓而发于声气者，如此其谓之风正以其自然而然如风之动物而成声耳。如《关雎》之诗正是当时之人被文王太姒德化之深，心胆肺肠一时换了，自然不觉形于歌咏，如此故当作乐之时列为篇首，以见一时之盛，为万世之法，尤是感人妙处若云周公所作，即国风雅颂无一篇是出于民言，只与后世差官撰乐章相似，都无些子自然发见活底意思，亦何以致移风易俗之效耶。 《卷耳》诗疑文王征伐四方、朝会诸侯时后妃所作。 《卷耳》诗恐是文王征伐四方朝会诸侯时后妃所作。首章来喻得之，后三章疑承首章之意，而言欲登高望远而往从之，则仆皆病而不得往，故欲酌酒以自解其忧伤耳。大意与《草虫》等篇相似，又《四愁》诗云我所思兮，在大山，欲往从之，梁父艰，亦暗合此章耳。 樛木序文 有嫉妒之心则必无逮下之思矣。此序却未有害也。〈思疑恩字之误〉 螽斯序文 《螽斯》不妒忌，未有以察之，小序又非的确可信之书，诗中亦无不妒忌之意，但见其众多和集之状如人之不妒忌耳。 《桃夭》诗曰华曰叶，自其生意之所及，以至无所不及。言室家，家室、家人，亦其德之所及，以至无所不及也，一则生意浸大，一则德意浸广，宛转取譬，此言意之，所以无穷也。 《桃夭》序文首句恐已涉附会矣他说得之。 《羔羊》之序与《桃夭》相似，二南篇中类多如此。委蛇如毛氏说，即于正直二字，意尤亲切，然小序本未必能尽诗意，即郑张二说意亦自佳，更须审择取舍，或兼存而自为一义，不妨不可彊合为一说也。 《振振君子》即是家室思念君子，不著其恶而著其善，盖居者念行者事之常也。 《殷》，其雷本无著其恶之意，不必为此说，但如死麇之吉士、日月之德音，则须说破耳。 摽有梅上二句，盖言男女之念，人皆有之，而若是者皆女子之发乎情，而不能以自达者也。下两句盖言必待媒妁之言、婚礼之备而后可行，亦止乎礼义之谓也。此诗即人情之近以感切当时之为人父母者，使之婚姻之不失其时而已。或曰是皆当时女子自赋之辞，则不足以为风之正经矣。 发乎情，止乎礼义之说甚善，感切人之父母却恐未必有此意，或是女子自作，亦不害，盖里巷之诗但如此，已为不失正矣。 《小星》兼取程说，甚善。 《江沱》之序恐未安，又始则不能无悔，至不我与则随其所遇而安，终不我过则处之已熟，知其无可奈何，无复忧虑啸，如渊明之舒啸。 小序固不足信，然谓《江沱》之间则未有以见其不然，盖或因其所见山川以起兴也。其后也悔，其后也处两句，若如今说以为媵之自言，则后字不通，而三章其字皆指物之称，亦非所以自命也。集传啸字之义，向来伯恭深以为然，《野有死麇》言彊暴者欲以不备之礼为侵陵之具者得之。《驺虞》，驱发之说近亦疑之，楚词云君王亲发，兮惮青兕，此为发矢之义明矣。然旧说虞人翼五豝以待公射，中则杀一而已，恐文势不顺，疑此亦为禽兽之多见，蒐田以时，不妄杀伐，至于当杀而杀，则所谓取之以时，用之以礼，固不病其杀之多也。盖养之者，仁也，杀之者，义也，自不相妨，不必曲为之说，兼文势如此乃顺。如杜诗一箭正坠双飞冀之比，若如所解，即当先言五豝，而后言一发，乃可通耳。 疑何彼秾矣 《何彼秾矣》此诗义疑，故两存之东迁之初，王室犹未甚卑也。王命诸侯固有不斥其名者，如微子毕公之类，文侯当时既有大功称字，或是礼秩，当然未可便为王室衰弱之證。 答何叔京 《公羊》分陕之说可疑，盖陕东地广，陕西只是关中、雍州之地耳，恐不应分得如此不均。周公在外而其诗为王者之风，召公在内而其诗为诸侯之风，似皆有碍，陈少南以其有碍，遂创为分岐东西之说，不惟穿凿无据。而召公所分之地愈见促狭，盖仅得今陇西、天水数郡之地耳，恐亦无此理。二南篇义但当以程子之说为正。 邶鄘卫之诗未详其说，然非诗之本义，不足深究，欧公此论得之。 罪人斯得前书已具报矣，不知看得如何此等处，须著个极广大、无物我底心胸看，方得若有一毫私吝自爱惜、避嫌疑之心，即与圣人做处天地悬隔矣。万一成王终不悟，周公更待罪几年，不知如何收煞！《胡氏家录》有一段论此，极有意思，之如何 倬彼《云汉》，则为章于天矣。周王寿考则何不作人乎？〈遐之为言何也〉此等语言自有个血脉流通处，但涵泳久之，自然见得条畅浃洽，不必多引外来道理，言语却壅滞，却诗人活底意思也。周王既是，寿考岂不作成人材？此事已自分明，更著个倬彼《云汉》为章，于天唤起来便愈见活泼泼地，此六义所谓兴也。兴乃兴起之义，凡言兴者皆当以此例观之，易以言不尽意而立象以尽意，盖亦如此。 答刘平甫 〈昨因听儿辈诵诗偶得此义，可以补横渠说之遗，谩录云可于疑义，簿上录之。〉 一章言后妃志于求贤，审官又知臣下之勤劳，故采《卷耳》。备酒浆虽后妃之职，然及其有怀也则不盈，顷筐而弃置之于周行之道矣。言其忧之切至也。 二章、三章皆臣下勤劳之甚思，欲酌酒以自解之辞，凡言我者皆臣下自我也，此则述其所忧，又见不得，不汲汲于采《卷耳》也。四章甚言臣下之勤劳也。 又定之方中，匪直也人云云。言非特人，化其德而有塞渊之美，至于物被其功，亦至众多之盛也。 答刘平甫二 《关雎》章句亦方疑之，当作四章、三章。章，四句一章，章八句乃安，但于旧说俱不合，莫可兼存之否？好逑如字乃安，毛公自不作好字说，更检兔罝好仇处看，音如何恐不须点破也？苏黄门并《载驰》诗中两章四句作一章八句，文意亦似《关雎》末后两章。琴瑟，友之钟鼓乐之，作一章八句，依故训说亦得。 答陈肤仲〈孔硕〉 所论《诗序》之疑，旧尝有此论，而朋友多不谓，然亦不能与之力争，姑著吾说以俟后之知者而已。《关雎》序文之失固，然《论语》之意亦谓其乐得淑女也，不过而为淫，其哀夫不得也。不过而为伤，正如诗文之谓耳。但序者不晓，乃析哀乐淫伤为四事，而所谓伤善之心者尤为无理，是则不可不察也。然这等处姑默识之，不必遽与人辩今人耳。学都不将心究索，难与论是非也。大抵诸经文字有古今之殊，又为传注障碍，若非理明义精，卒难决择，不如且读《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，平易明白，而意自深远，只要人玩味寻绎，目下便可践履也。陆学固有似禅处，然鄙意近觉婺州朋友专事闻见，而于自己身心全无功夫，所以每劝学者兼取其善，要得身心稍稍端静，方于义理知所决择，非欲其兀然无作。以冀于一旦豁然大悟也。吾道之衰正坐，学者各守己偏，不能兼取众善，所以终有不明不行之弊，非是细事。 |
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