|
儒家的思想政治教育理论，作为一种经世致用的学问，必然决定了其教育方法和渠道的多样性。在儒释道传统三家学说中，儒家是典型的入世之学，从旨趣上说，它是要实现安伦尽分、井然有序的社会秩序；而从现实上说，其实现的直接方式还是使得学子入仕，在传统的官僚体系中得位，从而实现其政治理想。 因此，儒家的思想政治教育，一方面脱离不开对现实的客观政治秩序，或伦理实体的直接接触、体验、总结和教学；另一方面，也脱离不开人们实际的生产和生活过程。
这决定了儒家思想政治教育的情境性、生活指向性、伦理指向性和鲜活性等方面的特征，也决定了儒家思想政治教育，必定采用身教示范、礼乐结合、化民成俗、环境熏陶、因材施教等多种以“化”为主的教育方法。 最为重要的是，儒家思想政治教育的本体论基础即其心性论，也决定了其教育方法必定以“化心”、“治心”为主。不论是儒家思想政治教育思想的人性论基础，还是其现实实现和理想旨趣，都决定了它是一种关于实践的学说。 就其起点来说，尽性和修身，仅有空悬的理论思考和想象是不够的，也是偏疏的，它需要从体验自身天性出发，做到诚或不欺本心，则必然要求自己的一言一行，渗入和符合本心的规定。
就其扩展和最终实现来说，则必然涉及到如何将自身，和自身的行为融入家庭、国家等伦理实体中，也就必然涉及自身，如何处理与他人或其他团体的关系。这从根本上说是一个实实在在的践履过程。 因此，儒家教育必定会以先觉者或师者的言行，对受教育者做出示范和引导，以利于受教育者修剪掉自身不符合本心，和客观伦理规定的行为方式和习惯，从而完成教育。孔子在其整个学术理论和生活、教育实践中，都给予行最高度的重视。
例如，孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不行”，即是强调，在儒家思想政治教育的视野内，身体力行是保证教育效果的最有力保证。 这种倾向在后世儒家思想政治教育中，得到了一贯的重视，例如王阳明的知行合一、行为知之成的说法，清代王夫之行先知后、知之非艰，行之惟艰的论述，都是强调儒家思想政治教育身体力行、践履示范的教育方法。 儒家的思想政治教育，不仅仅是提出天下大同、安伦尽分的社会理想，而且明确规定，这个愿景的实现不是一蹴而就的，而是一个缓慢的和渐进的“化”的过程。社会秩序作为一种实体性的伦理规范，并不是单个统治者或统治集团，能够以个人意志控制和形成的，它是一个不断熏陶的教养过程。
化民成俗，其必由学，也就是说教育民众以形成良好的社会风尚、社会秩序，必定要经过学、经过漫长的教化过程。儒家很重视从儿童开始教育，即所谓蒙学，儒家思想政治教育讲求的是，通过逐渐的陶冶和教化，以达到移风易俗的显性效果。 顾名思义，因材施教就是根据不同受教育者的认知能力、志趣、天资等诸方面的不同，而施以不同的教学方式、内容的教育教学方法。就儒家思想政治教育范畴内部而言，因材施教的教育方法，主要还是在历代儒学学者对，自己弟子进行教育指导的过程中体现出来，大略属于私学的范围。
在特别是汉代以后的官办学校中，因学生数量较多，教学材料、教学情境较为固定，故而难以在生活情境中，根据学生的天资等因素进行针对性教育，较难体现因材施教的特色。 在儒家的开山孔子那里，仁是整个思想体系的核心。如果说，仁是偏重于内、偏重于心性的本质的规定，那么礼和乐则是仁的外化表现。 发明心性本有之仁，就自然以礼乐的方式，陶冶和规范自己的言行，那么就可成人，也就是完成了思想政治教育的目标。如果放在儒家思想政治教育的最终旨趣，也就是安伦尽分、天下大同的社会理想上说，也就是说，在孔子看来，实现理想的社会秩序，其最明显的表现就是礼乐的来源，符合社会的应有秩序。
众所周知，礼作为一种客观存在的伦理实体，尽管其具体内容可能随时代而变，但它本身却一直为儒家所重视，孟子、荀子，包括宋明儒家几乎都有对礼的讨论。乐，尽管表面上看来，在先秦之后儒学中，没有像礼那样得到一贯的重视，但实际上，它作为一种教化和培育性情的方法，很可能不言而喻地贯穿在后世儒家的教学实践中。 总而言之，儒家的思想政治教育，总是避免不了对礼乐的涉猎，甚至可以说，以礼乐来陶冶和教化人，以利于引导受教育者，更为正确和直接地发挥心性中固有的善，是儒家特色的教育方法。 |
|
|
