 中国古代哲学重视研究事物之间的关系，擅长整体观，重点观察功能。西方传统科学更重视研究实体，强调分析法，优先探索结构。 不过，当西方传统科学不断分解物质，希望找到组成世界的最小粒子时，最后发现没有最小粒子，只有看不见的能量。世界是千变万化的舞蹈，却没有舞蹈者，只有影像。物质或实体只是宇宙存在中的某种特定形态。实体结构虽千变万化，系统功能却有共同特征。 复杂性理论认为，生命与非生命均是系统。任何系统均有内部结构和外部功能。结构是系统内部各要素间相对稳定的联系方式和组织秩序。功能是系统与外部环境相互作用中表现出来的性质和功效。 结构是系统的内在规定性，功能是系统的外在规定性。系统结构具有相对稳定性，系统功能则灵活易变，不同条件下可能表现出不同功能。任何系统总是有一定结构，结构不同，系统的质的规定性就不同，系统就有质的区别。系统结构发生改变，系统就会发生质变。 中国古代哲学中的阴阳理论以不同的表述方式阐释了相同的规律。结构为阴，功能为阳。不过，更多时候阴阳被用于描述事物功能。 阴代表的功能特性包括：有形、物质、重浊、黑暗、沉降、寒冷、低下、抑制、静止、内向、消极、悲哀、虚弱、柔和、迟钝，等等。 阳代表的功能特性包括：无形、精神、轻扬、明亮、升腾、温暖、高亢、兴奋、运动、外向、积极、喜庆、强壮、刚烈、灵敏，等等。 《素问.阴阳应象大论》将宇宙基本规律简化为阴阳：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。” 中国传统哲学有“天人合一”的理念，不仅是人与环境要和谐统一，而且从功能特性方面看，人与天地并无不同。 “积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。”“清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨。雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍。清阳发腠理，浊阴走五脏。清阳实四肢，浊阴归六腑。水为阴，火为阳。阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化。” 天地运行规律可以用阴阳概括，人体的产生与运行遵循同样的阴阳规律。人体运行既需要呼吸，也需要饮食。二者产生能量，形成人体及遗传物质，再演化出新的人体，循环往复。 中国传统哲学中的阴阳理论与五行学说正是摆脱了实体表象的束缚，通过特征描述将世间万物统一起来。 五行学说用更细的划分来描述世间万物。但容易被人误解的是，五行并不是指实体，不宜理解为金水木火土五种元素构成天地万物，而是金水木火土五种物质的特性可以用来描述事物变化。五行学说同样是以功能的视角论述宇宙万物，是具体事物的抽象特征。 《尚书.洪范》将五行特征概括为：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。” 水曰润下，水的特性是滋润、向下、向内、闭藏、寒凉。 火曰炎上，火的特性是炎热、向上、向外、光明、温暖。 木曰曲直，木的特性是生长、变化、升发、条达、舒畅。 金曰从革，金的特性是刚硬、跟从、护卫、保守、悲伤。 土爰稼穑，土的特性是孕育、承载、转化、生新、厚重。 因为五行有以上特性，不同功能之间才会有相生、相克、相乘、相侮、相及。 五行相生：金生水（矿物质改变水质）、水生木（水助木生长）、木生火（木助火旺盛）、火生土（火改变土质）、土生金（土质决定矿产）。 五行相克：金克木（金属可毁草木）、木克土（草木破土而出）、土克水（土能防水）、水克火（水能灭火）、火克金（火能熔金）。 五行相乘：与五行相克次序相同，相克太过，超出正常。 五行相侮：相侮意为反克，被克方成了克制方。木侮金，金侮火，火侮水，水侮土，土侮木。相乘与相侮是过与不及的关系。 五行相及：五行相生中，出现“母病及子”或“子病及母”，损及上下，导致关系失常，一损俱损。 五行学说是中医藏象学说的重要哲学基础。五脏对应五行，心肝脾肺肾对应火木土金水。值得注意的是，中医的五脏六腑同样是从功能视角来描述人体的，而不是解剖学意义上的人体内脏器官。 将五行学说用于解释人体，除以五行特性确定五脏的属性和生理功能外，还以五脏为中心推演整个人体的各种组织结构与功能，并将自然界的五色、五味、五方、五时、五气、五化与人体的五脏、五官、五体、五志、五液、五脉对应起来。这些对应，都是功能表现的联结。体现了人与自然的统一性，表达了天人合一的相互对应的整体观念。  |
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