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东方哲学和西方哲学有一个很大的不同，东方更倾向于“无中生有”，而西方则更倾向于“无中不能生有”，甚至，古希腊哲人巴门尼德认为，就连变化都是不可能的，一切的变化都是幻觉，源自感官的欺骗。这一点区分我觉得非常有意思，很多人都认为，东方思想有一种玄学的味道，甚至我身边有一些朋友一看到“玄学”俩字就头大，转身就走。因为玄学中的很多东西都是虚的，尽管它能自圆其说。慢慢的，我发现，玄学自有它存在的道理，而且是对人们的思维非常有用的，只不过，绝大多数人打开错了。玄学实际上延伸出了一个“不可知”领域的空间，我相信，如果我们能以一种敬畏之心看待玄学所带来的那个世界，或许会更好一点。没有人手中掌握着终极真理，甚至客观来讲，真理可能并不存在。因此，玄学是一个思维的添加剂，当你觉得自己无比正确的时候，应该想一想，这个世界上还有玄学，还有一些你不知道，也永远不可能知道的东西存在。这个时候，你还敢说自己是正确的吗？如果正确掌握玄学，实际上是给你的思维设置一些边界，让你不再那么自以为是，不再那么自以为掌握了绝对的真理。但是，现实情况是，恰恰相反，很多相信玄学的人，其人生的主体就是玄学，反而是抱着一种咄咄逼人的态势，不听人劝的那些人，这显然是本末倒置了。玄学永远不可能处于一个人思维的主体，这样，他就掉入了虚无主义。玄学更像是从属品，就像牛奶盒上的吸管，单独拿出来看，没用，或用处不大，但当有一个牛奶盒的载体时，吸管的作用就显现出来了。孔子曰：“尽人事，听天命。”这里的天命，究竟是什么东西？谁也说不清楚，也没有一个判断的标准。我相信孔子的意思是告诉我们，先尽力去做事，至于最后成不成，就看老天的吧。他的意思不是让你去真的等着老天批复，而是怀着一颗敬畏之心，就算你努力了，最后事没成，也不必自暴自弃，只要自己努力过就好。这句话的道理很浅显，但很多人不懂，他们跳过了“尽人事”的阶段，直接“听天命”。就比如讨论，很多人一上来就整玄学，把最基础的一些看得见、摸得着的现象给忽略了。之前有一个例子，我在群里和朋友聊科学吧，谈话的几个人都只是就事论事，最后聊到了人的意识。到了这个地步，我们几个人都说不清楚，这个时候，有人打开了想象力，当然，很多内容只是猜想，但这一次是愉快的聊天。因为我们不是一上来就大谈特谈那些虚头巴脑的东西，那些只是个人或群体的猜想，我们是建立在一些基础的知识上，到了某个阶段，知识陷入了黑暗，没有人知道，这个时候再谈论下去，就是玄学了。康德说：“我要悬置知识，给信仰留出空间。”我觉得这句话和孔子的“尽人事，听天命”有着异曲同工之妙。悬置知识的前提是你得有知识，是当手中的知识完全无能为力的时候，才去信仰那里寻找方向，而不是反智的，连最基本的知识都没有，就去信仰那里寻找自己的归属。比如，牛顿的万有引力，可以解释地球为何绕着太阳转，有这个，就够了。我就没必要去创造出一些阴气、阳气，一些看不见摸不着也观测不到的气体另辟蹊径。这也符合“奥卡姆剃刀原理”：如无必要，勿增实体。之前读笛卡尔的时候，我建立了一个定期清空自己思维的习惯，刚开始很不适应，因为这需要极大的意志力，要假定自己之前的所有想法都是错的。一般人很难接受，就算自己想法有错，那也不可能是全错的吧。后来，我引入了玄学，玄学就像是我刻意挂在我头顶上的一把达摩克里斯之剑，它站在一个更高的高度，俯视着我，似乎也时常提醒我：“别自以为是，这个世界上还有玄学，是你永远无法知的，所以，谦虚一点，耐心一点，就当你是全错的吧。”玄学对我来讲，是一个思维的警示器，提醒我要时刻低头，对世界存有一丝敬畏之心。玄学就像什么，就像甜品与零食一样，是一日三餐之外的附加品，决不能替代正餐。甜品，只有在正餐都满足的情况下，才有意义，如果一个人连一日三餐都不吃，就光吃甜品，那就成了毒药。当然，玄学更多是提供一种警示性的作用，我相信古人在谈论玄学的时候，以他们那个时代的认知能力，必然有很多东西是无法了解的，对于他们来讲是“不可知”的，因此他们将其扔给了玄学。既然如此，就把这些未解之谜留给玄学吧，我也不胡说八道了。没想到，玄学发展至今，却将玄学以外的东西当成了胡说八道。哦不，现在的玄学包罗万象，是一切，根本不存在“玄学以外”的东西。悬置知识，好歹还给信仰（玄学）留出了空间，而现在的玄学呢？
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