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庄子：“顺其自然”，很多人都理解错了！ 什么才是道法自然？顺其自然的真正含义是什么？庄子说，外物不可必，对于外在的环境，外在的一切，我们都不可以执着，都不可以强求。 龙逢诛，比干戮，桀纣王，这些人他们都有一个共同的特点，都是强求外在的环境服从自己的意志，服从自己的愿望，结果都是以本身的失败而告终。读到这里，我们可能认为，庄子是在教我们要服从外在的环境，不要与外在环境抗争。这种理解对不对？ 庄子接下来又举了两个人的例子，从反面来告诉我们真正的顺其自然，并不是逆来顺受。他说，孝己忧，曾参悲，孝己是殷高宗的儿子，是一个老实巴交的人，而且是个大孝子，但是仍然不断的遭受到后母的虐待，最后郁闷而死。 曾子对父母那可是伺候的无微不至，然而他仍然得不到来自父母的基本尊重和认可，直到他父母去世了很多年，他想起来这个事情，仍然是泪眼婆娑，始终放不下这件事情。  庄子通过龙逢诛，比干戮，桀纣王，告诉我们，一方面不可以把自己的意志强加与外界；另一方面，这种顺其自然，绝不是逆来顺受，道法自然也好，顺其自然也罢。这个“自然”的本身含义是什么，不是我们今天讲的大自然，不是指的这些山川河流，动植物。自然的含义是“本来就是这样的”，是这个意思，只有理解了“自然”这两个字，我们才能够理解道法自然，顺其自然的真正含义。 对于外在的环境，应该是内合于心，外应于物，一切都要回到那个本心上去。回到那个本心上去，才能够感应外物，才能够影响外物。 这就存在一个顺应万物，还是境由心转的问题，到底是我们顺应外物还是境由心转。比如说动物自然的迁徙，这种行为，它就是顺其自然，顺应季节的变化，顺应季节的流动，这种顺应外在的环境，它的原则是根据自己身体的感知，根据自己身体的感应来做出的这种判断。  庄子在《在宥》篇说，故君子以不得已莅临天下，莫若无为。当我们顺应自己内心的感觉，顺应自己身体的这种本有的觉知，本有的感应的时候，这就是无为。无为也而后安其性命之情也，这样就是尊重自己的内心，在尊重自己的生命，贵以身为天下，则可以托天下，爱以身为天下，则可以寄天下。当我们以身体的感应作为尊贵的时候，以内心的感受作为最尊贵的原则时候，那么就可以治国平天下，他是发自心底的爱护自己的身体，尊重外在环境的变化。这样的人，他是神动而天随。 所以真正的自然之道是回归到我们的本心。回归到原点，回归到生命本来的样子。天地万物只有那一颗本心，这颗本心就是万物的公约数。 春生夏长，秋收冬藏，四季分明。这叫成理，所谓的成理，它也是一种公约数，而道者为之公，道才是天地万物唯一的公约数，都是本心使然。  如果我们还是搞不清楚，顺其自然和境由心转之间的关系的话，那么，庄子在《庚桑楚》篇就给我们讲的很清楚了，动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。有时候我们认为的不得已而为之，不得不去顺应外在环境的，实际上就是回归了我们的本心。回归到生命的原点。虽然名字不一样，叫法不一样，本质上是相同的。 所以庄子说“名相反，而实相顺也”，没有什么差别。所谓的自然之道，就是不困于心，发现真正的自己。 |
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