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导读
中国古代为什么强调事死如事生，事亡如事存？既然没有办法证明，为什么我们还要最好相信精神不灭？老百姓为什么喜欢讲心到佛知？佛道两家的圣人称我们生命的本质为什么？为什么做亏心事，会有鬼敲门？为什么敬畏死人，受益的是活人？ 
我们在精读《中庸》第19章的时候，有一句话不能轻易放过去。为什么中国古代的圣人，尤其是儒家的圣人，特别强调“事死如事生，事亡如事存”呢？2018年三月份精读《中庸》第19章的时候，我给自己提了这个问题，并做了深度的思考，写下了很长一段的心得，这里拿出来跟大家一起分享。《论语·八佾》篇中有孔子的说法：祭如在，祭神如神在，可见他老人家也坚持祭祀的时候，要像生前对待亲人一样对待逝去的先人。即使是现代人告慰死去的亲人，也常喜欢说：如果您泉下有知，如何如何。其实，虽然没有办法用实验证明，虽然多数人也不敢肯定，但是我们的传统和民俗都让我们相信：人虽然离开了人世，身体化为了尘土。他们的知觉，也就是佛家所说的神识，依然是存在的。他们是对我们活着的人的一举一动、一言一行，了如指掌的。而且，他们也可以在冥冥之中保佑我们，让中国敬天法祖的传统得以延续。也是因为这个原因，才使得我们中华文明从诞生一直延续到今天而不断绝。既然我们都愿意相信祖先们泉下有知，那么自然就不敢造次，要用侍奉在世亲人的心态去供奉祖先，决不敢糊弄和欺骗祖先，因为那样在心理上会受到煎熬。同时也因为我们相信逝去的祖先泉下有之，因此平时待人接物自然有所敬畏，也不愿意让祖宗的脸上无光，为家族的先人抹黑。于是光宗耀祖，便成了千百年来中国人自我奋斗和自我教育，乃至教育后代的目标和梦想。事死如事生，既有利于保持家族内部的相对团结和稳定，因为祖宗的牌位前面，是化解内部矛盾的最好地方。而且，相当一部分社会矛盾化解在家人内部，不至于扩大为社会矛盾。几千年来，渐渐形成了中国人骨子里坚强而又无形的信仰，让整个民族的文明得以保留、传承和发扬。佛、道两家也爱讲“心诚则灵”四个字，都是告诉我们祭祖、拜神、礼佛，虽有祭献的物品，虽有庄重的仪式，但最终极、最重要的力量还是我们自己内心的诚敬。老百姓也常讲“心到佛知”，一颗诚心让我们在行为上庄重，而反过来，行为上的庄重也会激发和强化自己的一颗诚心，思维和行为会相互作用。这是当年写的心得，今天我们在这个基础上，作进一步地思考。虽然孔子“未知生，焉知死，未能事人，焉能事鬼”，但是他老人家应该是相信鬼神的存在的。如果我们能够去多读一读佛、道两家圣人的经典，就会明白：我们100多斤的身体不是我们生命本质。物质的身体消亡，归于尘土之后，人的精神仍然是不灭的。我经常喜欢拿电灯来打比方，电灯的开关打开之后，灯亮了，电能转化成光能。可是把电灯关掉之后，光能实际上已经转化成热能，这个能量，它本身只有转化没有消失。我们内在有一个无形的、肉眼看不见的、不生不灭的，我们生命的根本所在，他们称之为心，称之为性。也就是说，我们的眼睛能看见东西，耳朵能听到声音，甚至我们的大脑可以去思考、去记忆、去推理，但这些器官背后都有一个总指挥，那个总指挥不是肉体的，是能量。眼睛、耳朵、大脑都已经消失了，但是操控这些东西的那个能量，它是不会消失。咱们还可以再去想一想，中国人特别喜欢说“不做亏心事，不怕鬼叫门”。那咱们是不是可以反过来理解呢？做了亏心事，会有鬼叫门。我们在网上看到过这样的案例，一个人被害了，警察找不到他的尸体，这个被害的人夜里托梦给自己的姐姐。自己的姐姐把这个梦告诉了警方，警方根据梦里的描述就找到了被害者的尸体，破了案件让犯罪分子受到惩罚。有一段时间，我全身心地在精读和抄写《庄子》，晚上做梦就梦见庄子。还有一段时间，每天晚上睡觉之前，我会出声地朗读一本小册子，那本小册子是印度婆罗门教的经典。晚上睡觉做梦的时候，会有印度教的圣人过来告诉你东西。但是，我相信肉眼看不见的世界，比我们人眼可以看到的世界更大；我们感官感觉不到的那些存在，比我们能够感知到的存在要多得多。他们是不是真正的存在，不是最重要的。最重要的是，如果我们相信无形的力量存在，而且能够在无形当中看见我们，知道我们的起心动念和一言一行。那我们自己不就有敬畏心了吗？我们做事不就有分寸感了吗？我们就不会妄为了吗？那样的话，祸患不就少了吗？所以祖宗也好，鬼神也罢，乃至佛菩萨，他是不是绝对的真正存在，不是最重要的。最重要的是，我们把他当成是真正的存在，把他们当成活人一样对待。他们能得到什么好处不重要，重要的是我们能因此受益。
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