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〖原文〗其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正，正复为奇(qí)，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。——《道德经》第五十八章 〖意译〗（统治者）为政混沌宽容，百姓就淳朴厚道；为政严苛，百姓就狡诈、不诚实。灾祸啊，幸福就依傍在它的旁边；幸福啊，灾祸就藏伏在它的里面。谁能看明白呢？它没有定准啊，正能转化为反，善能转化为恶，因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角，有个性，但不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。 〖解析〗关于“其政闷闷，其民淳(chún)淳(chún)；其政察察，其民缺缺” 其政闷闷与其政察察是两种不同的执政风格，其政闷闷说的是统治者为政粗疏，似是糊里糊涂，大大咧咧，国家大环境比较宽松；在这种情况下，民众就朴实、单纯；其政察察说的是统治者为政严苛，似是明察秋毫，滴水不漏，大环境相对紧张，在这种情况下，民众无法轻松快乐，终日紧张胆怯。久而久之就会圆滑狡诈。可见什么样的统治者，造就什么样的国家。什么样的国家就有什么样的百姓。对一个国家、团体来说。关键还在于统治者和领导者。 关于“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正，正复为奇(qí)，善复为妖。人之迷，其日固久。”说的是祸福相依，祸和福总是结伴同行，且还可以互相转化，二者你中有我，我中有你。尽管大体如此，其中的细节还是很微妙的。很难看明白，说清楚。 《淮南子》记载了这样一则故事。在靠近边境一带居住的人中有一个有智慧的老人，有一天他们家的马无缘无故跑失了。人们都前来安慰他。那个老人说：“这也未尝不是一件好事”过了些日子，那匹马回来了，还带回来一匹胡人的良马。人们听说后都来道贺。那个老人却说：“这有什么值得高兴的”果不其然，他的儿子喜欢骑马，结果从那匹胡马上掉下来摔断了腿。人们听说后又前来安慰他。那个老人却又说：“这怎么就不能是一件好事呢？”过了一段时间，胡人大举入侵边境一带，当地的壮年男子都须应征入伍去作战。一场战争之后，死了很多人。而老人的儿子因为腿伤的缘故免于参军作战，得以保全了性命。由此故事可见，表面上看似乎是好事的，可能其背后隐藏着祸患，表面上看似是祸事的。可能它会带来好运气，由此可见祸福不是绝对的，不是一成不变的，祸和福在一定的条件下是可以互相转化的。在《道德经》第四十章老子写到“反者道之动”。老子藉此告诉世人事物的任何属性都有其对立面同时存在，对立面之间的互相转化是永恒存在的。就是我们常说的“物极必反。” 祸，本意为灾难。人生于世，常见的祸有凶灾，病患，牢狱，短命四个方面，其中凶灾包括遭遇水灾、火灾、风灾、地震、地陷等自然灾害，还包括车祸等飞来横祸。病患包括各种疾病，牢狱指的是锒铛入狱失去自由，短命指的是非正常死亡。福，《说文解字》对“福”的解释是“佑也”，“佑”就是赐福、保佑的意思，古人认为富贵寿考等齐备为福，也就是说人之福有五个方面，故称五福 《书经.洪范》写到“五福，一曰寿,二曰富,三曰康宁,四曰攸好德,五曰考终命。 命不夭折且福寿绵长曰长寿； 钱财富足且地位尊贵曰富贵； 身体健康且心灵安宁曰康宁； 宅心仁厚且乐善好施曰好德； 安详而逝且无病无痛曰善终。 上述五福具足，才能算是真正幸福美满的人生。否则，一样不完美，人生也是有缺憾的。比如有的人虽然长命百岁却一生贫贱困苦，有的人腰缠万贯却英年早逝；有的人身居高位却整日提心吊胆，有的人虽然富贵有余，但没有健康，有的人一生风光，临了却遭遇横祸不得善终...... 五福，是中国古人对美好人生的向往和追求。下面我们逐条进行诠释 第一福，长寿。寿命一直是一个很神秘的问题，也是对每个人来说最重要的话题。因为谁也不知道自己的寿命，谁也不敢保证能看到第二天的太阳，也许还能活几十年，也许是明天，也许是下一分钟。不管你有多少的财富、多高的地位、多么广博的学识，多么娇好的形体容貌，大限将至，也是无可奈何花落去，没有丝毫回旋余地。古人曾警诫我们说：“莫待老时方学道，孤坟多是少年人。” 佛教经典也曾提醒世人：“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃。但念无常，慎勿放逸！” 老子在《道德经》第五十章写到“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。”夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕(sì)虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”意思是说人出世为生，入土为死，其中，长寿的十之有三，短命的十之有三。本可长寿，却因为自己没有掌控好而早亡的也是十之有三。可见决定长寿、短命的有先天因素，也有后天因素。文中所提到的“善摄生者”指的就是善于掌控生命的人。“以其无死地”意思是说因为他不使自己处于危险的境地，这不是唯心的，也不是迷信。老子藉此告诫世人，遵道贵德的人总是善于趋利避害，趋吉避凶。由此老子也提醒我们。长寿是可以通过自己的努力实现的。 第二福，富贵。说到富，人们总是习惯将它和钱财、财产联系起来。实际上 ，贫富是无法用钱财、财富的多与少来衡量的，古今中外都没有这个标准，事实上贫富是一种心理状态，是一种感觉。诚如老子所写到的“知足者富”。所谓的贵指的是地位优越，受尊崇。从其字形可以看到在众多的宝贝中处于至上中心的位置。回归到现实社会中就是指受重视、受尊重，有优越感，然而一个人是否受尊重与其所处的地位不完全相关，一个官员（如：落马的高官）或其他成功人士（企业家或影视明星）可能会遭众人唾骂，不屑一顾。因为他没有做到老子所说的“贵以贱为本，高以下为基” 老子藉此告诫世人，做人要持守中道。做事要恰到好处，适可而止，为人处世既要无过也要无不及。既要有原则性，做事又圆融。 第三福，康宁。所谓的康宁指的是身心二个方面，康指的是身体健康；宁指的是心里安宁平和，老子在《道德经》第十章写到“载营魄抱一，能无离乎”在老子看来，人的形神是不可分离的，人的魂魄也是不可分离的。人的生命有肉体生命、精神生命二部分。肉体生命是精神生命的载体。二者互为有无。人的精神生命脱离了肉体生命意味着这个人已经死亡。当人的肉体生命因病患无法继续承载人的精神生命时，意味着这个人即将死亡。俗话说身体是革命的本钱，身体不好，什么都谈不上了。但是身体的好坏，与营养、运动关系不大，人的大多数病是源自内心的喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，这是内因，像什么受冷受热、细菌感染、饮食不当、环境污染等等，都是外缘。内因遇上外缘，人才会生病，不然为什么有的人下雨淋雨不会感冒，有的人就会感冒呢？有的人晚上不盖被子就着凉，有的人晚上不盖被子就不着凉呢？《黄帝内经》上讲：“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来”，这是一句千古不变的至理真言，人只要把心态调节好，清心寡欲，淡泊宁静，身体自然就会健康少病。还有智者研究发现，怒恨怨恼烦五种情绪会对人的肝心脾肺肾直接造成伤害，即：怒伤肝，恨伤心，怨伤脾，恼伤肺，烦伤肾。 在《道德经》第五十五章老子写到“知和曰常，知常曰明。”在老子看来，在健康方面，身心和谐是很重要的，与人相处，倘若你不让对方产生怒恨怨恼烦，让对方合理管控内心之“喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，”你自己也会生活在感恩、和谐和爱的氛围中，也会从中受益而获得健康。 第四福，好德。好德是一切快乐和幸福的源泉，是一切好运和福气的根本。好德和人的福报一样，也是需要不断培养的，诸恶莫作，众善奉行就是好德。 德的种类很多，最主要的有阴德和阳德，阴德是不被世人知道的善行善事；阳德是世人知道 的善行善事，阴德的力量要比阳德强很多。所以古人常说要积阴德而不是积阳德。 好德也可以做二个方面的理解，一种解释是喜好德行，愿意主动修积德行，亲近仁德之人，《弟子规》讲到“能亲仁，无限好，德日进，过日少。”第二种解释是人的先天性格好，为人谦和、厚道，乐于助人，不好与人争。这种人天生有福气，有好德行。 第五福，善终。这是最难的一福，也是最后的一福，又叫考终命，俗称“好死”。生能颐养天年。临命终时，不但没有横祸，而且无病无痛，无牵无挂，无忧无虑，安详而逝，这样才能称得上是善终。 古人也称善终为寿终正寝。这相当于毕业期末考试，前面四福都有了，这一关过不去，还是没福之人。 历史上各路英雄豪杰，大富大贵之人，不得善终的数不尽数。比如名闻世界的文学家海明威、画家梵高等都是自杀而死，音乐天才莫扎特临终时，只有六个人送葬，还赶上一场大雨，只剩下抬棺材的人孤零零的把他送到坟场。历史上的政治人物的悲剧就更多了，电视上多得是，这里就不举例了。 古人说善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。善终绝对不能凭侥幸心理，一定要在平常广修福慧，积德行善才行。如果临命终时无病无痛，无忧无虑，无牵无挂，自在安详，预知时至，这才是人生最大的幸福圆满。然而，善终需要有个前提，即是长寿。倘若没有高寿，即使善终也是憾事。唐代诗人杜甫曾写过一句诗“人生七十古来稀” 在中国历史上，唐代名将郭子仪被尊为五福老人。 在唐朝，曾经出现了“贞观之治”和“开元盛世”。而安史之乱则是大唐由盛而衰的转折点，也造成唐代藩镇割据。安史之乱爆发后，郭子仪任朔方节度使，率军收复洛阳、长安两京，功居平乱之首，晋为中书令，封汾阳郡王。肃宗皇帝对他更是盛赞有加，称他重新再造了大唐王朝。 郭子仪戎马征战一生，为平定安史之乱，恢复唐朝中央政权，安定社会，稳定边疆，抵御外族入侵做出了巨大的贡献。 然而在中国历史上常有功高震主，功臣不得善终的范例。但是郭子仪却是个例外，他真正做到了“功高震主而主不疑,位极人臣而众不嫉”。郭子仪一生荣华富贵，位极人臣。育有八子七女，儿孙满堂，全家近千口，享年85岁，在当时绝对是高寿。郭子仪的一生在古人眼里就是完美人生的体现。 五福：长寿、富贵、康宁、好德、善终对每个向往美好人生的人来说，每一福都至关重要要，不可或缺，然而五福就像一根葫芦藤上结的五个葫芦瓜它们有共同的根，就是人的心地， 关于“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”。是老子留给后人的处世良方，其本质也是不走极端的中庸之道。这是处世的四个准则。其中方而不割，廉而不刿侧重于待人；直而不肆，光而不耀。侧重于克己。方而不割本意是方正而不生硬，也可理解为有原则但不迂腐，不生硬，不教条。廉而不刿本意是有棱角而不伤害别人。也可理解为廉洁而不嫉恶如仇，不对人苛责太严，由此也可见，老子反对圆滑地做老好人，谁也不得罪，做人还是要棱角分明讲原则，有底线。 直而不肆，光而不耀。直率、直爽本来是人之美德，就是说话办事直来直去，不拐弯抹角，性格坦率豁达、做人真诚不虚伪。但是说话做事不可不管不顾，不走脑子，不加考虑张嘴就来。这样容易伤害别人，容易得罪人。这种人与人交往的初期比较受欢迎，但经过一段时间后则显得没有涵养，没深度。不成熟，不稳重。 方而不割意思是说不可自认为为人正直，就冷面待人。让人感觉不好接近和相处 廉而不刿意思是说不可因为自己有个性、有棱角而伤害了别人。做人要严于律己，宽和待人，做人可以方正，但处事要圆融，宜外圆而内方。自己洁身自爱，也不可苛责别人，同流不合污即好 |
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