春秋左氏傳序

弯刀书斋 2022-05-07 发布于江苏省

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春秋左氏傳序孔穎達疏：“序與敍，音義同。《爾雅·釋詁》云：'敍，緒也。’然則舉其綱要，若繭之抽緒。”《說文·糸[mì]部》：“緒，絲耑（端）也。”

“春秋”者，魯史記之名也。記事者，以事繫xì（舊讀jì）日，以日繫月，以月繫時，以時繫年，所以紀遠近、别同異也。孔穎達疏：“繫者，以下綴上、以末連本之辭。”故史之所記，必表年以首事，年有四時，故錯舉以爲所記之名也。孔穎達疏：“表，顯也。首，始也。”

《周禮》有史官，掌邦國四方之事，達四方之志。見《周禮·春官·小史》及《內史》。志，記也。諸侯亦各有國史。大事書之於策，小事簡牘而已。孔穎達疏：“單執一札謂之簡，連編諸簡乃名爲策，故於文'策’或作'册’，象其編簡之形。簡之所容，一行字耳。牘乃方版，版廣於簡，可以並容數行。”《孟子》曰：“楚謂之《檮杌táowù》，晉謂之《乘shèng》，而魯謂之《春秋》，其實一也。”語見《孟子·離婁》。

韓宣子適魯，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周公之所以王wàng。”孔穎達疏：“宣子，晉卿，名起，食邑於韓，因以爲氏。爲昭公新立，身新爲政，故來聘魯，因觀書於大[tài]史氏，見此書而發言。”事載《左傳·昭公二年》。韓宣子所稱《易象》，今未詳指何書。韓子所見，蓋周之舊典禮經也。織機之縱絲曰經，引申之，一類事物中之大者曰經，之重要者曰經，之綱要者曰經，之恆久不變者曰經。參見“何謂經”。孔穎達疏：“序言史官所書，舊有成法，故引韓子之事，以此言結之。韓子所見《魯春秋》者，蓋是周之舊日正典、禮之大經也。知是舊典禮經者，傳於隱七年'書名’例云'謂之禮經’，十一年'不告’例云'不書于策’，明書於策必有常禮。未脩之前，舊有此法。韓子所見而說之，即是周之舊典。以無正文，故言'蓋’爲疑辭也。制禮作樂，周公所爲，明策書禮經亦周公所制，故下句每云周公，正謂五十發凡是周公舊制也。必知史官所記有周公舊制者，以聖人所爲，動皆有法，以能立官紀事，豈得全無憲章？”

周德既衰，官失其守。上之人不能使《春秋》昭明，赴告策書，諸所記注，多違舊章。陸德明音義：“崩薨曰赴，禍福曰告。”孔穎達疏：“周德既衰，主掌之官已失其守，在上之人又非賢聖，故不能使《春秋》襃貶勸戒昭明，致令赴告記注多違舊章也。”仲尼因魯史策書成文，考其真僞，而志其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來之法。孔穎達疏：“'考’謂校勘，'志’謂記載。考其真僞，真者因之，僞者改之。志其典禮，合典法者襃之，違禮度者貶之。上以遵周公之遺制，使舊典更興。下以明將來之法，令後世有則。以此故脩《春秋》也。”其教之所存，文之所害，則刊而正之，以示勸戒。孔穎達疏：“教之所存，謂名教善惡，義存於此事。若文無襃貶，無以懲勸，則是文之害教。”其餘則皆即用舊史，史有文質，辭有詳略，不必改也。孔穎達疏：“'史有文質’，謂居官之人。'辭有詳略’，謂書策之文。”按孔疏“居官之人”指史官。故傳曰：“其善志。”又曰：“非聖人孰能脩之？”孔穎達疏：“上傳，昭三十一年，言《春秋》之書其是善志記也。下傳，成十四年，言若非聖人，誰能脩《春秋》，使成五例也。”蓋周公之志，仲尼從而明之。孔穎達疏：“敘此以上論經，以下論傳。”

左丘明受經於仲尼，以爲經者不刊之書也，故傳或先經以始事，或後經以終義，或依經以辯理，或錯經以合異，隨義而發。孔穎達疏：“錯經者，若地有兩名，經傳互舉，及經'侵’傳'伐’，經'伐’傳'侵’，於文雖異，於理則合。如此之類，是錯經以合異也。”其例之所重chóng，舊史遺文，略不盡舉，孔穎達疏：“丘明略之，不復發傳。”非聖人所脩之要故也。

身爲國史，躬覽載籍，必廣記而備言之。其文緩，其旨遠，將令學者原始要yāo終，尋其枝葉，究其所窮。孔穎達疏：“此說無經有傳之意。《說文》云：'籍，簿書也。’張衡《東京賦》曰'多識前世之載’，載亦書也。躬覽載籍，所見者博，以義有所取，必廣記而備言之。非直解經，故其文緩。遥明聖意，故其旨遠。將令學者本原其事之始，要截其事之終，尋其枝葉，盡其根本，則聖人之趣雖遠，其賾可得而見。是故經無其事，而傳亦言之，爲此也。究亦窮也，言窮盡其所窮之處也。”優而柔之，使自求之。饜yàn而飫yù之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤，涣然冰釋，怡然理順，然後爲得也。孔穎達疏：“優、柔俱訓爲安，寬舒之意也。饜、飫俱訓爲飽，饒裕之意也。江海以水深之故，所浸者遠。膏澤以雨多之故，所潤者博。傳之廣記備言，亦欲浸潤經文，使義理通洽。如是而求之，然後涣然解散，如春冰之釋，怡然心說，而衆理皆順，然後爲得其所也。脂之澤者爲膏，言雨之爲潤若脂膏然，故稱膏澤也。”

其發凡以言例，皆經國之常制，周公之垂法，史書之舊章。仲尼從而脩之，以成一經之通體。孔穎達疏：“言發凡五十皆是周公舊法。先儒之說《春秋》者多矣，皆云丘明以意作傳，說仲尼之經，凡與不凡無新舊之例。杜所以知發凡言例是周公垂法、史書舊章者，以諸所發凡皆是國之大典，非獨經文之例。隱七年始發凡例，特云'謂之禮經’，十一年又云'不書于策’。建此二句於諸例之端，明書於策者，皆是經國之常制，非仲尼始造策書自制此禮也。案《周禮·大[tài]宰職》於'八法’之內有'官成’'官法’，鄭衆注云：'官成者，謂官府之有成事品式。官法者，謂職所主之法度。’然則此凡者是史官之策書成事法式也。”按《左傳·隱公七年》：“七年春，滕侯卒。不書名，未同盟也。凡諸侯同盟，於是稱名，故薨則赴以名，告終、稱嗣也，以繼好息民，謂之禮經。”其中“凡諸侯同盟”云云，即是發凡。其微顯闡幽，裁成義類者，皆據舊例而發義，指行事以正襃貶。孔穎達疏：“微謂纖隱，闡謂著明。微顯闡幽皆說作傳之意。經文顯者，作傳本其纎微。經文幽者，作傳闡使明著。丘明作傳，其有微經之顯、闡經之幽，以裁制成其義理比類者，皆據舊典凡例而起發經義，指其人行事是非，以正經之襃貶。”諸稱“書”“不書”“先書”“故書”“不言”“不稱”“書曰”之類，皆所以起新舊，發大義，謂之變例。孔穎達疏：“發凡是舊，七者是新，發明經之大義，謂之變例。以'凡’是正例，故謂此爲變例。自杜以前，不知有新舊之異，今言'謂之變例’，是杜自明之以曉人也。稱'書’者，若襄二十七年'書先晉，晉有信’之類是也。'不書’者，若隱元年春'正月，不書即位，攝也’之類是也。”然亦有史所不書，即以爲義者，此蓋《春秋》新意，故傳不言“凡”，曲而暢之也。孔穎達疏：“仲尼脩《春秋》者，欲以上遵周制，下明世教，其舊史錯失，則得刊而正之，以爲變例。其舊史不書，則無可刊正，故此又辯之。亦有史所不書，正合仲尼意者，仲尼即以爲義。改其舊史及史所不書，此二者蓋是《春秋》新意，故傳亦不言凡，每事别釋，曲而通暢之也。舉一凡而事同者諸理盡見[xiàn]，是其直也。不言凡而每事發傳，是其曲暢。暢訓通，故言曲而暢之也。隱公實不即位，史無由得書即位。傳言'不書’，自是舊史不書。仲尼《春秋》皆因舊史之策書，義之所在，則時加增損，或仍舊史之無，亦或改舊史之有。雖因舊文，固是仲尼之書也。丘明所發，固是仲尼之意也。雖是舊文不書，而事合仲尼之意，仲尼因而用之，即是仲尼新意。因舊爲新，皆此類也。”其經無義例，因行事而言，則傳直言其歸趣而已，非例也。孔穎達疏：“《春秋》此類最多，故隱元年'及宋人盟于宿’傳曰：'始通也。’杜注云：'經無義例，故傳直言其歸趣而已。他皆放[fǎng]此。’”

故發傳之體有三，而爲例之情有五。體，體裁。情，情形。孔穎達疏：“傳體有三，即上文發凡正例、新意變例、歸趣非例是也。爲例之情有五，則下文'五曰’是也。”一曰“微而顯”。文見於此，而起義在彼，“稱族，尊君命，舍族，尊夫人”“梁亡”“城緣陵”之類是也。孔穎達疏：“'稱族，尊君命，舍族，尊夫人’，成十四年傳爲叔孫僑如發也。經曰：'秋，叔孫僑如如齊逆女。九月，僑如以夫人婦姜氏至自齊。’叔孫是其族也，襃賞稱其族，貶責去其氏。銜君命出使稱其族，所以爲榮。與夫人俱還去其氏，所以爲辱。出稱叔孫，舉其榮名，所以尊君命也。入舍叔孫，替其尊稱，所以尊夫人也。族自卿家之族，稱舍别有所尊。是文見於此，而起義在彼。僖十九年經書'梁亡’，是秦亡之也。傳曰：'不書其主，自取之也。’僖十四年經書'諸侯城緣陵’，是齊率諸侯城之，以遷杞也。傳曰：'不書其人，有闕也。’秦人滅梁而曰'梁亡’，文見於此，'梁亡’見取者之無罪。齊桓城杞而書'諸侯城緣陵’，文見於此，'城緣陵’見諸侯之有闕。亦是文見於此，而起義在彼。”二曰“志而晦”。約言示制，推以知例，參sān會不地、與yù謀曰'及’之類是也。孔穎達疏：“志，記也。晦，亦微也。謂約言以記事，事敘而文微。桓二年'秋，公及戎盟于唐。冬，公至自唐’，傳例曰：'特相會，往來稱地，讓事也。自參以上，則往稱地，來稱會，成事也。’其意言會必有主，二人共會，則莫肯爲主，兩相推讓，會事不成，故以地致。三國以上，則一人爲主，二人聽命，會事有成，故以會致。宣七年'公會齊侯伐萊’，傳例曰：'凡師出，與謀曰及，不與謀曰會。’其意言同志之國，共行征伐，彼與我同謀計議，議成而後出師，則以相連及爲文。彼不與我謀，不得已而往應命，則以相會合爲文。此二事者，義之所異，在於一字，約少其言，以示法制。推尋其事，以知其例，是所記事有敘，而其文晦微也。”三曰“婉而成章”。曲從義訓，以示大順，諸所諱辟bì，璧假許田之類是也。孔穎達疏：“婉，曲也。謂屈曲其辭，有所辟諱，以示大順，而成篇章。若僖十六年公會諸侯于淮，未歸而取項，齊人以爲討，而止公，十七年九月得釋始歸，諱執止之恥，辟而不言，經乃書“公至自會”。諸如此類，是諱辟之事也。諸侯有大功者，於京師受邑，爲將朝而宿焉，謂之朝宿之邑。方岳之下，亦受田邑。魯以周公之故，受朝宿之邑於京師許田是也。鄭以武公之勳，受湯沐之邑於泰山祊[bēng]田是也。隱桓之世，周德既衰，魯不朝周，王不巡守，二邑皆無所用，因地勢之便，欲相與易，祊薄不足以當許，鄭人加璧以易許田。諸侯不得專易天子之田，文諱其事，桓元年經書'鄭伯以璧假許田’，言若進璧以假田，非久易也。掩惡揚善，臣子之義，可以垂訓於後。故此二事皆屈曲其辭，從其義訓，以示大順之道。是其辭婉曲而成其篇章也。”四曰“盡而不汙wū”。直書其事，具文見意，丹楹刻桷jué、天王求車、齊侯獻捷之類是也。孔穎達疏：“謂直言其事，盡其事實，無所汙曲。禮制，宮廟之飾楹不丹，桷不刻。莊十三年'秋，丹桓宮楹’，二十四年'春，刻桓宮桷’。禮，諸侯不貢車服，天子不私求財。桓十五年'天王使家父[fǔ]來求車’。禮，諸侯不相遺[wèi]俘。莊三十一年'齊侯來獻戎捷’。三者皆非禮而動，直書其事，不爲之隱，具爲其文，以見譏意，是其事實盡而不有汙曲也。”五曰“懲惡而勸善”。求名而亡，欲蓋而章，書齊豹“盜”、三叛人名之類是也。孔穎達疏：“善名必書，惡名不滅，所以爲懲勸。昭二十年'盜殺衛侯之兄摯’，襄二十一年'邾庶其以漆閭丘來奔’，昭五年'莒牟夷以牟婁及防兹來奔’，昭三十一年'邾黑肱以濫來奔’，是謂盜與三叛人名也。齊豹，衛國之卿，《春秋》之例，卿皆書其名氏，齊豹忿衛侯之兄，起而殺之，欲求不畏彊禦之名，《春秋》抑之，書曰'盜’。盜者，賤人有罪之稱也。邾庶其、黑肱、莒牟夷三人皆小國之臣，並非命卿，其名於例不合見經，竊地出奔，求食而已，不欲求其名聞，《春秋》故書其名，使惡名不滅。書齊豹曰'盜’，三叛人名，使其求名而名亡，欲蓋而名章，所以懲創惡人，勸獎善人。”

推此五體，以尋經傳，觸類而長之，附于二百四十二年行事，王道之正，人倫之紀備矣。孔穎達疏：“至此，說經傳理畢。”

或曰：“《春秋》以錯文見義，若如所論，則經當有事同文異而無其義也。先儒所傳，皆不其然。”

荅曰：“《春秋》雖以一字爲襃貶，然皆須數句以成言，非如八卦之爻可錯綜爲六十四也，固當依傳爲斷。孔穎達疏：“卦之爻也，一爻變，則成爲一卦。經之字也，一字異，不得成爲一義，故經必須數句以成言，義則待傳而後曉，不可錯綜經文，以求義理。”古今言《左氏春秋》者多矣，今其遺文可見者十數家，大體轉相祖述，進不成爲錯綜經文以盡其變，退不守丘明之傳，於丘明之傳有所不通，皆没而不說，而更膚引《公羊》《穀梁》，適足自亂。孔穎達疏：“膚謂皮膚，言淺近引之也。”預今所以爲異，專脩丘明之傳以釋經。經之條貫，必出於傳，傳之義例，揔zǒng歸諸凡，推變例以正襃貶，簡二傳而去異端，孔穎達疏：“若《左氏》不解，二傳有說，有是有非，可去可取，如是則簡選二傳，取其合義而去其異端。”蓋丘明之志也。其有疑錯，則備論而闕之，以俟後賢。然劉子駿創通大義，賈景伯父子、許惠卿，皆先儒之美者也，末有潁子嚴者，雖淺近亦復名家，故特舉劉、賈、許、潁之違，以見xiàn同異。孔穎達疏：“《漢書·楚元王傳》稱，劉歆字子駿，劉德孫，劉向少子也。哀帝時，歆校祕書，見古文《春秋左氏傳》，大好之。初《左氏傳》多古字古言，學者傳訓詁而已，及歆治《左氏》，引傳文以解經，經傳相發明，由是章句義理備焉。是其創通大義也。後漢賈逵字景伯，扶風人也。父徽，字元伯，受業於歆，作《春秋條例》。逵傳父業，作《左氏傳解詁》。許惠卿名淑，魏郡人也。潁子嚴名容，陳郡人也，比於劉、賈之徒，學識雖復淺近，然亦注述《春秋》，名爲一家之學。杜以爲先儒之內四家差[chā]長，故特舉其違，以見異同。自餘服虔之徒，殊劣於此輩，故棄而不論也。”分經之年，與傳之年相附，比其義類，各隨而解之，名曰《經傳集解》。孔穎達疏：“丘明作傳，不敢與聖言相亂，故與經别行。經傳異處，於省覽爲煩，故杜分年相附，别其經傳，聚集而解之。杜言'集解’，謂聚集經傳爲之作解，何晏《論語集解》乃聚集諸家義理以解《論語》，言同而意異也。”又别集諸例及地名、譜第、歷數，相與爲部，凡四十部，十五卷，皆顯其異同，從而釋之，名曰《釋例》，將令學者觀其所聚。異同之說，《釋例》詳之也。孔穎達疏：“《春秋》記事之書，前人後人行事相類，書其行事，不得不有比例，而散在他年，非相比校，則善惡不章，襃貶不明，故杜别集諸例，從而釋之，將令學者觀其所聚，察其同異，則於其學易明故也。”

或曰：“《春秋》之作，《左傳》及《穀梁》無明文，說者以爲仲尼自衛反魯，脩《春秋》，立素王，丘明爲素臣。言《公羊》者，亦云黜周而王wàng魯，危行言孫xùn，孫通遜。以辟bì當時之害，辟通避。故微其文，隱其義。《公羊》經止獲麟，而《左氏》經終孔丘卒，敢問所安？”孔穎達疏：：“董仲舒對策云：'孔子作《春秋》，先正[zhēng]王而繫萬事，見[xiàn]素王之文焉。’賈逵《春秋序》云：'孔子覽史記，就是非之說，立素王之法。’鄭玄《六藝論》云：'孔子既西狩獲麟，自號素王，爲後世受命之君制明王之法。’盧欽《公羊序》云：'孔子自因魯史記而脩《春秋》，制素王之道。’是先儒皆言孔子立素王也。《孔子家語》稱齊大史子餘歎美孔子，言云'天其素王[wàng]之乎！’素，空也。言無位而空王[wàng]之也。其言丘明爲素臣，未知誰所說也。'言《公羊》者’，謂何休之輩。'黜周王[wàng]魯’，非《公羊》正文，說者推其意而致理耳。'自衛反魯’'危行言孫’皆《論語》文也。鄭玄以爲據時高言高行者皆見危，謂高行爲危行也。”

荅曰：“異乎余所聞！仲尼曰：'文王既没，文不在兹乎？’此制作之本意也。歎曰：'鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！’蓋傷時王之政也。麟鳳五靈，王者之嘉瑞也。孔穎達疏：“麟、鳳與龜、龍、白虎五者，神靈之鳥獸，王者之嘉瑞也。”今麟出非其時，虛其應而失其歸，此聖人所以爲感也。絕筆於獲麟之一句者，所感而起，固所以爲終也。”

曰：“然則《春秋》何始於魯隱公？”

荅曰：“周平王，東周之始王也。隱公，讓國之賢君也。考乎其時則相接，言乎其位則列國，本乎其始則周公之祚胤也。若平王能祈天永命，紹開中興，隱公能弘宣祖業，光啟王室，則西周之美可尋，文武之迹不隊zhuì，隊，俗作墜。是故因其歷數，附其行事，采周之舊，以會成王義，垂法將來。所書之王，即平王也。所用之歷，即周正zhēng也。所稱之公，即魯隱公也。安在其黜周而王魯乎？子曰：'如有用我者，吾其爲東周乎！’此其義也。若夫制作之文，所以章往考來，章，顯明之也。孔穎達疏：“聖人制作之文，所以章明已往，考校方來，欲使將來之人鑒見既往之事。”情見xiàn乎辭，言高則旨遠，辭約則義微，此理之常，非隱之也。聖人包周身之防，既作之後，方復隱諱以辟患，非所聞也。”孔穎達疏：“包周身之防者，謂聖人防慮必周於身，自知無患方始作之。既作之後，方復隱諱以辟患害，此事實非所聞也。”子路欲使門人爲臣，孔子以爲欺天，而云仲尼素王，丘明素臣，又非通論也。孔穎達疏：“案《論語》稱，孔子疾病，子路使門人爲臣。病間，曰：'久矣哉，由之行詐也！無臣而爲有臣，吾誰欺？欺天乎！’子路使門人爲臣，纔僭大夫禮耳，孔子尚以爲欺天，況神器之重，非人臣所議，而云'仲尼爲素王，丘明爲素臣’，又非通理之論也。”先儒以爲制作三年，文成致麟，既已妖妄，又引經以至仲尼卒，亦又近誣。據《公羊》經止獲麟，而《左氏》小邾射不在三叛之數，孔穎達疏：“小邾射以句繹來奔，與黑肱之徒義無以異，傳稱書三叛人名，不通數此人以爲四叛，知其不入傳例。麟下之經，傳不入例，足知此經非復孔旨，故余以爲感麟而作《春秋》，其意起於獲麟，則文止於所起。”按左氏經“小邾射以句[gōu]繹來奔”文在“西狩獲麟”後。又按《春秋左傳》昭公三十一年云“三叛人名，以懲不義”。故余以爲感麟而作，作起獲麟，則文止於所起，爲得其實。至於“反袂拭面”，稱“吾道窮”，亦無取焉。孔穎達疏：“《公羊傳》稱，孔子聞獲麟，'反袂拭面，涕沾袍，曰吾道窮矣’。《公羊》之書，鄉曲小辯，致遠則泥，故無取焉。”