原创 龙衔 道德自救堂 2022-03-29 06:00 提起养生，我们最常想到的就是吃养生餐、喝养生茶、做养生操、按时作息，这些有没有用呢？有用。但这些只停留在形式上，作用很有限。那养生的实质是什么呢？回答这个问题之前，我们先要明白生命的本质是什么？生命是一团基因，一坨蛋白质吗？当然不是。这些东西死人也有，然而死人有生命吗？活人与死人的本质区别是什么呢（有人很反感提“死”字。生死是一种自然现象，是再平常不过的事情，如果连事实都不承认，我们又如何去认识世界，改造世界呢）？西方医学认为的是心脏的跳与不跳，中医认为是没有气了（这个“气”并非单指呼吸的空气）。那心脏的跳动是靠什么维持的，中医认为的“气”又是什么呢？心跳是靠心肌细胞的收缩和放松产生的，心肌细胞的收缩需要消耗能量，所以能量的持续供应才是心脏跳动的关键。中医认为气有推动、温煦、固摄、防御四大作用，这四大功能全部丧失，就意味着生命结束了。具体表现是：所有的生理活动停止（推动功能丧失），身体没有温度（温煦功能丧失），血汗屎尿等自然流出（固摄功能丧失），身体溃烂腐坏（防御功能丧失）。这些表现与我们常见的死人是一致的。因此，中医理论认为“气”是维持生命活动的关键。那“气”的本质是什么呢？从气的四大功能不难看出，其本质还是能量。所以，活人与死人的区别在于是否有可以利用的能量。死人各项生理活动停止，没有思维，没有呼吸，身体冰冷、僵硬；活人各项生理活动在持续运转，有思维，有呼吸，身体温暖、柔软。所以，生理活动、思维、呼吸、温暖、柔软的身体无不与能量相关。综上分析，养生养的是什么呢？养的就是能量。那么，具体怎么养生，怎么养能量呢？这个我国古圣先贤早就已经给出了方法。《易经》、《黄帝内经》、《道德经》、《庄子》等道家经典著作中都有阐述，只是历经几千年，道家主旨思想隐没，我们只知其然而不知其所以然，这让从小就被西方科学逻辑教育的我们很难接受，所以，我们才把这些养生至理束之高阁。为了搞清楚道家经典中所讲的养生核心，我们先要以科学“知其然，更要知其所以然”的态度，搞明白道家所讲的“道”到底是什么？现今科学界普便认为我们的宇宙是由“奇点”大爆炸所产生的，距今有139亿年的历史。宇宙产生之初，只有能量；随着空间的扩张，能量逐渐稀释、冷却，形成了粒子；粒子间相互作用形成物质；物质聚集形成星体；然后逐渐形成恒星、星系等；经过亿万年的演化，终于形成了我们现在的宇宙。我们太阳系的年龄是46亿年，人类诞生至今也就300万年的时间，从有文字记载算起最多也就1万年。从这里我们知道，我们的宇宙本质上是由能量组成的。物质只是能量的一种存在形式，在特定条件下，物质可以转化为能量，爱因斯坦已经证明了这一点（E=mC2）。我们所知道的原子弹爆炸、核反应堆产能、恒星发光发热等，都是物质转变成能量的过程。那么，能量是怎么会形成我们这个绚丽多彩的世界的呢？老子在《道德经》中已经给出了答案：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这个怎么理解呢？结合前边我们讲到的宇宙的形成过程，可以大概理解为：“道”是规律，是宇宙中最原初的存在；“一”是能量；“二”就是能量的相对多与少，我们中国人有个更熟悉的名词——阴阳，阴就是能量少的一方，阳就是能量多的一方；“三”就是阴阳的相互作用过程，即能量从多的一方向少的一方流动的过程；“万物”就在阴阳的相互作用中产生了，各种粒子、分子如此，各种行星、恒星如此，形式各样的生命也是在这样的相互作用中产生的。万物都是阴和阳相互作用的结果，与环境达到一种相对平衡的状态，他们就可以稳定存在。如果用一张图来表示它们间的关系，那就是太极图。“一”是整张图，“二”是阴鱼和阳鱼，“三”是阴阳鱼之间的界线，整张图揭示的就是“道”，就是整个宇宙的运动变化规律。万事万物就是通过阴阳的相互作用产生的，没有阴与阳的相互作用，就没有万物的生成和万事的发展变化。
阴与阳的相互作更确切的可以说是阳对阴的推动作用，阳是能量，阴是能量所作用的对象。火车没有能量的作用不会跑；汽车没有能量的作用不会动；飞机没有能量的作用不会飞；灯泡没有能量的作用不会亮；石头没有能量的作用也不会破碎、风化；广告牌上的颜料没有太阳能的作用就不会褪色；种子没有能量的作用也不会生根发芽；人没有能量也就活不成了……所以，没有能量的作用，万事万物都不会发展变化。那么，老子在当时的那种物质生活还很匮乏的时期，是怎么发现这种规律的呢？《道德经》中有记述：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。”大意是：“把身体放松到极点，长期保持内心清静，然后去观察万事万物。万物都在运动变化，我就观察他们循环往复的变化规律。虽然万事万物纷繁复杂，但他们都有各自周期性的循环运动规律可循，从开始萌芽到发展壮大，再由繁荣昌盛逐渐衰弱，最后又回到开始萌芽的低点。”我们发现万事万物都逃不过老子所说的这个发展规律，大到恒星的形成与灭亡，小到细胞的形成与凋亡，四季交替、朝代更迭、社会兴衰都符合这个变化规律，区别只是周期的长短而已。有生就有死，这就是宇宙的普遍规律。那么，这个规律后边的本质是什么呢？我们前边说了，能量是推动万事万物运动变化的内在动力。万事万物从生到死的变化过程本质上，就是能量由生到盛的积聚过程和由盛到死的耗散的过程。我们细心观察一下身边所有的事与物的发展变化过程，无不遵循这个规律。生命从出生到壮年，一直是能量积聚的过程，从壮年到死是能量耗散的过程；从半夜12点到中午12点，是能量积聚的过程，从中午12点到半夜12点是能量耗散的过程；一个社会从出现到繁荣是能量积蓄的过程，从繁荣到衰亡是能量耗散的过程……诸如此类，不胜枚举。我国上古文化的一切思想都是围绕能量的聚散规律展开的。比如河图、洛书、阴阳、五行、八卦、天干、地支，主旨讲的都是能量由生到盛，由盛到衰的变化过程。能量的积聚为阳，耗散为阴。能量积聚事物就向上向外发展，所以有了五行的木行和火行，能量耗散事物就向下向内变化，所以有了五行的金行和水行。能量到达最高点并保持稳定状态就是土行。所以，五行是对阴阳变化过程的细化。能量的这个变化过程古人有个用术语叫“生、长、化、收、藏”，对应的生命变化过程就是“生、长、壮、老、已”。同理，河图、洛书、天干、地支都是对五行的进一步细化，只是表述的侧重点各有不同。本图从内层到外层依次为太极阴阳图、五行、河图、洛书、后天八卦、十天干、十二地支（白色字代表阳，黑色字代表阴。河图中宫五、十，洛书中宫五去掉了。）
从上图可以看出，阴阳、河图、洛书、五行、八卦、天干、地支表述的都是能量的升降循环运动过程。所不同的是：在太极图中，阳鱼代表能量的积累上升，阴鱼代表能量的耗散下降；五行把阴阳升降做了细化（木火为升，火为木之极，金水为降，水为金之极，土是由升到降的转折过度过程）；河图表示的是阳和阴的比例关系（一六水为0.167，三八木为0.375，二七火为3.5，四九金为2.25，五十土为0.5）；洛书表示的是各阶段阴阳所占的份数（单数表示阳的份数，双数表示阴的份数）；后天八卦由洛书演化而来，对阴阳进行了象化，用具体的事物来表示阴阳关系；天干是对五行的进一步细化，把每一行又分了阴阳；地支是对阴阳的升降收藏变化过程的细化，每一个过程都分了阴、阳、过渡状态三个阶段。不管用什么表示，对能量“生、长、化、收、藏”的变化规律的表述却始终没有变。这个变化规律揭示了宇宙规律的本质，我国上古文化都是建立在对宇宙规律的认识和利用的基础上，所以其思想历经几千年而不衰。由于文字符号传播信息的局限性，上古文化历经几千年传至今天，主旨思想已经隐没，我们从仅有的文献典籍中只知其然而不知其所以然，这让从小就被西方科学逻辑教育的我们很难理解，所以，我们大多数人很排斥传统文化。更有甚者用科学作为标准来评价传统文化，给其打上“不科学”、“封建迷信”的烙印。也许“知其然而不知其所以然”就是我们文化自卑的源头，那么，知道“其所以然”就可以让我们重拾文化自信，将我们的传统文化继承好，并发扬光大。喜欢此内容的人还喜欢
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