 第三十五章 道用无穷 【原文】 执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 【译文】 执掌了大道，天下人都前往投靠。投靠而没有伤害，于是就安宁、和平、康泰。音乐与美食，使过往的行人驻足停下。道一说出口，很平淡无味，看它看不见，听它听不着，但用它却用不完。 《道德经》第三十五章讲了道的功用和吸引力就是“往而不害安平泰”。本章共分为两段，主要讲了生命要生生不息、通达流畅的往来，就要天下万物归于大道、千道万道归正道。本段分六个层次来阐述： 今天，我们进入第一层次，“执大象天下往”是本章的核心。 首先，“大象”的内涵。 “大象”可以分为两部分来理解，一个是大，一个是象——所谓“大”，就是《道德经》第三十四章中所说的“万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大”；所谓“象”就是形象，因为大道无名无形，所以我们能够观察和了解的只是大道之象，这也是大道的具体应用形式。 这里，老子说的“大象”主要有三个含义： 第一，“大象”就是大道。 因为道法于自然，所以才有了风雨雷电的变化、日夜明暗的往来、春夏秋冬的交替，这些构成了宇宙万象的根源。老子让我们了解这些的目的，是为了告诉我们：道的内在规律是用“理”来表述的，而外在显化则是用“象”来呈现的。但“象”不是“道”所独有的，天下万物都有各自的“象”——此“象”通彼“相”，比如面相、凶相、善相、吉相、富贵相、贫贱相、长寿相、夭折相等，这些说的都是人们接触事物最早的直观感受。 但“象”通“相”的内在机理确实很难为人所掌握、甚至是谈论，所以，才有《道德经》第一章中所说的“道可道，非常道”的说法。不过，在宇宙的诸法诸象中，真正能被称为“大象”的，唯一就只有这个无形无象、无声无色、其大无外、其小无内、无所不能的大道了。人若懂得天地万有的大现象法则，则天下都可去得。 第二，“大象”就是大道之象。 一个人若能执大象，就可以悟到“空不异色，色不异空，色即是空，空即是色”的真谛——他眼中的万象变化已不受色、受、想、行、识的限制，他真实地看到了生命的实相。 一个人若能执大象而处世应俗、修心炼己、随时顺理、动静合宜，就可以见到：天下万物的生息变化，无处不是大象之妙；天下万事的吉凶祸福，无处不是大道运化，又无不归于大象之“一”中了。 所以老子说：只要守护大道，我们的身心就会制于一处，不再散乱；只要亲近大道，我们就可以不受伤害，感受平和与安泰。 第三，“大象”就是道的境界。 道的境界就是修道者所进入的真实不虚的灵明境界。一旦进入这一境界，世间万物都会在这里出现。万物出现，而我无害物之心，物也无害我之意，大家自然能够镇定自若、泰然处之、相安无事了。 其次，“执大象”者遍行天下而无障碍。 这样能执守大道、顺天而为的人，确实可以行遍天下无障碍。因为，悟道行道的人心中早已超越所有二元对立，他会以慈悲大爱之心善待一切众生，他不会伤害任何人、没有播下任何恶因，所以不管走到哪里，都“无死地”，都安心自在、平安吉祥——这种感受不是世间的荣华、富贵能换得的。所以，真正体会到悟道、行道那种感受的人，世间的名利权势、身体的欲望享受，对他们而言，都不过是浮云。因为，世间的那些享乐与悟道的快乐相比，简直就是云泥之别，完全不可同日而语！ 再次，“天下往”就是得道多助。 “执大象，天下往”也指具有修炼自我大道品格追求的人，这样的人能够营建具有大道情怀的环境——这是一种夜不闭户、路不拾遗、人民整体诚信已经到了很高地步的环境。这句话中的“往”表示往来、向往的意思；“天下往”就是众望所归、民心所向。 所谓“天下往”也是指：一个具有大道情怀的环境自然而然会成为众生向往之地，让大家都莫名地想要前往投奔。因为，执大象的人就像大海一样，谦逊、低位、无私地利益大家，因此万流自然要归宗。所以，“天下往”就是人民所向往的、充满淳朴喜舍的那种“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的美好生活；“天下往”就是越融入这种环境，自己也就越单纯、越宽厚、越能放下自我，感受到内心快乐的至高境界。 有句话说：“执大象者得天命，失大象者失天命。”这其中的道理，其实与老子在第二十三章中所说的“同于道者，道亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”是相通的——也就是说，你是什么样的人，你就吸引什么，根源全在自己，一切都是自己的选择和创造。 |
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