 渔樵问对 （北宋）邵雍 《渔樵问对》通过渔樵对话来消解古今兴亡等厚重话题，作者是邵雍，北宋儒家五子之一。邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，从而试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。《渔樵问对》着力论述天地万物，阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。这本书通过樵子问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释。目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。 —— 全文大约17470字 —— 【原文】 渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者,曰:“鱼可钩取乎?” 曰：“然。” 曰：“钩非饵可乎?” 曰:“否。” 曰:“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?” 渔者曰:“子樵者也,与吾异治,安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利,犹此之利也；彼之害,亦犹此之害也。子知其小,未知其大。鱼之利食,吾亦利乎食也；鱼之害食,吾亦害乎食也。 子知鱼终日得食为利,又安知鱼终日不得食为害？如是,则食之害也重,而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利,又安知吾终日不得鱼而为害也？如是,则吾之害也重,鱼之害也轻。以鱼之一身,当人之一食,则鱼之害多矣；以人之一身,当鱼之一食,则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海,则无易地之患焉？ 鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵,人害乎财,饵与财异,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,体也,独不知用尔。 ——【译文】—— 渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在旁边的大石上，问鱼者：“能钓到鱼吗？” 答：“能。” 问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？” 答：“不能。” 问：“看来钓到鱼的不是鱼钩而是鱼饵。鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，这两件事都与吃有关，导致的结果却不一样。请问这是为什么？” 渔者说：“你是打柴的，与我的职业不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以试着给你解释一下。鱼因为吃而得到的好处和我因为吃而得到的好处是一样的，鱼因为吃而受到的伤害和我因为吃而受到的伤害也是一样的。 你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知道鱼每天有食吃是好事，又怎知鱼如果无食吃就是坏事呢？如此认为，那么食物给鱼带来的害处会变重，而钓鱼对鱼造成的害处却会变轻。你只知道我能钓到鱼是好事，又怎知我若钓不到鱼就是坏事呢？如此认为，那么我因钓鱼受到的害处会变重，而鱼因为被钓受到的害却会变轻。 为什么这样说，若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，则人也会受到伤害。因为在大江大海里钓鱼，是多么的危险啊？ 鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，受益的性质一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，受害的性质一样，又何必分出彼此呢！你能问到实质问题，还不能看透事物表象。” （体、用是古典哲学中的一种辩证关系，“体”表示事物的本质、本性或本体，“用”表示事物的作用、发展变化或结果。） 【原文】 樵者又问曰:“鱼可生食乎？” 曰:“烹之可也。” 曰:“必吾薪济子之鱼乎?” 曰:“然。“ 曰:“吾知有用乎子矣。” 曰:“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣,不待子而后知。苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉?” 樵者曰:“愿闻其方。” 曰:“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火，用也；草木,体也。用生于利,体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?” ——【译文】—— 樵者又问：“鱼能生吃吗？” 答：“煮熟之后可以吃。” 问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？” 答：“当然。” 问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。” 答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用得益于火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。” 樵者：“愿意听你说其中的道理。” 渔者：“火的作用体现在动，水的作用体现在静。动静相生（物质世界产生的源头），水火相息（相互之间的作用超过临界点）。水火结合可以被利用，要以草木为体。用,生于利，体,生于害（对火可以利用而言，是好事。但对于草木被烧来说却是坏事——凡事都有两面性）。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中（好和坏取决于个人所处的环境和视角，利和用却是每个物体都具备的性质）。一性一情（同一事物的不同表现），只有圣人（得道）才懂得其中的智慧。 就像用你的柴煮我的鱼，如果柴太少，鱼就煮不熟，它们又怎么能够为我所用呢？（原本有用的东西，因为条件不够成熟就失去利用的价值了） 【原文】 樵者曰:“火之功大于薪,固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传?” 曰:“薪,火之体也。火,薪之用也。火无体,待薪然后为体；薪无用,待火然后为用。是故凡有体之物,皆可焚之矣。” 曰:“水有体乎?” 曰:“然。” 曰:“火能焚水乎?“ 曰:“火之性,能迎而不能随,故灭。水之体,能随而不能迎,故热,是故有温泉而无寒火,相息之谓也。” 曰:“火之道生于用,亦有体乎?” 曰:“火以用为本,以体为末,故动。水以体为本,以用为末,故静。是火亦有体,水亦有用也。故能相济，又能相息,非独水火则然,天下之事皆然。在乎用之何如尔。” ——【译文】—— 樵者问：“火的功能来源于柴，我已经知道了。那为什么易燃物还需要柴来引燃呢？” 答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有了体。柴本无作用，待火烧起来后才变得有用。因此，凡是有具体形状的物体，都可以燃烧。” 问：“水有体吗？” 答：“有。” 问：“水能燃烧?” 答：“火的性质，决定了遇水后只能与之对立而不能与之相随，相随就要熄灭（要么对立烧水，要么相随被熄灭）；水的性质，决定了遇火后之能与之相随而不能与之相对立，对立就会变热。（要么相随灭火，要么对立变热）因此有热水而无凉火，就是因为万物之间相息相克的原因。” 问：“火的功能体现在用上，它有体吗？ 答：“对人来说，火的意义体现在用上，因此它的本性就不那么重要了，所以火是动的。水的意义体现在滋育万物上，另作它用并不会改变它的性质，所以水是静的。 因此，火有用也有体，水有体也有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”（天下既无无用之人，也无无用之事，利害取舍，一念之间） 【原文】 樵者曰:“用可得闻乎?” 曰:“可以意得者,物之性也。可以言传者,物之情也。可以象求者,物之形也。可以数取者,物之体也。用也者,妙万物为言者也,可以意得,而不可以言传。” 曰:“不可以言传,则子恶得而知之乎?” 曰:“吾所以得而知之者,固不能言传,非独吾不能传之以言,圣人亦不能传之以言也。” 曰:“圣人既不能传之以言,则六经非言也耶?” 曰:“时然后言,何言之有?” 樵者赞曰:“天地之道备于人，万物之道备于身,众妙之道备于神,天下之能事毕矣,又何思何虑！吾而今而后,知事心践形之为大。不及子之门,则几至于殆矣。” 乃析薪烹鱼而食之饫,而论《易》。 ——【译文】—— 问：“'用’又是什么意思呢？” 答：“可以意识到的，是事物的本性；可以用语言描述的，是事物的表现；可以用眼观察的，是事物的形状；可以推理的，是事物的本质。这些都是事物的属性。'用’的表现，针对事物而言变化无穷，这种感觉只可意会，无法用语言表达。” 问：“不可以言传，你又是如何知道的？” 答：“我的确是知道的，也理解到这些东西的确是无法言传，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来解释其中的道理。” 问：“圣人都不能用语言来传授，那《六经》也不是用语言传授的？” 答：“那是后人编的，谁知道当时圣人到底说了什么？” 樵者闻听，赞叹说：“把天地的道理用在人生中，万物的道理用于生活中，事物变化的道理牢记在心中，天下就没有应对不了的问题，如此一来，就不再烦恼忧愁！我从今天开始，才知道事物的变化如此之微妙，如果没有遇见你，此生真是白活了。” 于是，樵者解开柴火煮鱼。 二人吃饱之后开始论《易》。 【原文】 渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰:“熙熙乎万物之多,而未始有杂.吾知游乎天地之间,万物皆可以无心而致之矣。非子则吾孰与归焉？” 樵者曰:“敢问无心致天地万物之方?” 渔者曰:“无心者,无意之谓也。无意之意,不我物也。不我物,然后定能物物。” 曰:“何谓我,何谓物?” 曰:'以我徇物,则我亦物也；以物徇我,则物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地,可以司鬼神。而况于人乎？况于物乎？” ——【译文】—— 渔、樵二人游玩于伊水之上。 渔者感叹说：“人人看世上万物，纷杂繁乱。而我却知道游戏于天地之间，可以用无心来面对。如果没有遇见你，我又能与谁谈经论道呢？” 问：“请问如何以无心来了解万物？” 答：“无心就是无意（不仅仅依照思维分析和判断，更多地来自潜意识。），无意就是不把我与物分开，然后物物之间的道理就相通了（天人合一，万物同源）。” 问：“什么是我？什么是物？” 答：“以万物为标准，则我就是万物。以我为标准，则万物也是我。接受我与物的性质一样这个概念，物我相互转换，就能够理解天地也是万物的道理。 天地存在于何处？万物就是天地。万物存在于何地？万物就是我，我也是万物。我存在于何处？万物与我有何区别？我与万物有何区别？ 内心生出这样的意识，可以主宰天地，号令鬼神。你还会被人生的烦恼忧愁束缚吗？还会放不下那些求之不得的外物吗？” 【原文】 樵者问渔者曰:“天何依?” 曰:“依乎地。” 问:“地何附?” 曰:“附乎天。” 问:“然则天地何依何附?” 曰:“自相依附。天依形,地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生,形气之相息。终则有始,终始之间,其天地之所存乎？ 天以用为本,以体为末；地以体为本,以用为末。利用出入之谓神,名体有无之谓圣。唯神与圣,能参乎天地者也。小人则日用而不知,故有害生实丧之患也。 夫名也者,实之客也；利也者,害之主也。名生于不足,得丧于有余。害生于有余,实丧于不足。此理之常也。养身者必以利,贪夫则以身循利,故有害生焉。立身必以名,众人则以身循名,故有实丧焉。 窃人之财谓之盗，其始取之也,唯恐其不多也,及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物也，而两名者,利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也,唯恐其不多也。及其败露,唯恐其多矣。夫誉与毁，一事也，而两名者,名与实故也。凡言朝者,萃名之地也；市者,聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁,一货十倍,何害生实丧之有耶? 是知争也者，取利之端也；让也者，趋名之本也。利至则害生,名兴则实丧。利至名兴,而无害生实丧之患,唯有德者能之。天依地,地附天,岂相远哉！” ——【译文】—— 问：“天依靠什么？” 答：“天依靠于地。” 问：“地依赖于什么？” 答：“地依赖于天。” 问：“那天地又依附于什么？” 答：“相互依附。天依靠于地形，地依赖于天气。其地形有边际，其天气无边际。有与无相生，形与气相息。有始就有终，有终就有始，天与地就存在于终始之间。 天以它的作用为主，形体为次；地以它的形体为主，作用为次。能够扬长避短就可以称作神，能够看淡名利就可称作圣。理解了这个道理，才能领悟天地的规律。德行浅薄的人看似忙碌却丝毫不知其中的道理，所以才会有各种隐患存在其中。 名誉是只是人生的点缀，利益才是害人的根源。名誉产生于不知足，利益变质于贪婪。祸患产生于贪婪，幸福埋没于不知足。这些都是常理。人活于世必须要有一定的物质基础，但是贪婪的人却总是追逐需求之外的更多利益，因此就会有危害产生。 想出人头地必须有名，所以世人都争强好胜，如此便会失德。窃人财物称之为盗。偷盗之时，唯恐东西偷的少，等到败露后，又恐东西多定罪大。 受贿与赃物，都是一种物品，可却有两种名称，是因为对利与害的不同心态。窃人名誉称之抄袭，侵占的时后嫌少，事情败露时又后悔侵占的太多。 名誉加身和名誉扫地，都是名誉，却有两种结果，是因为看重虚名还是看重实质导致的。 朝堂之上，是在乎声誉的地方；集贸市场，是聚利的地方。如果能不以争名夺利的心态居其中，虽然一日官升三级，一日获利百倍，其中的风险又怎能伤害得了你呢？ 因此就可知道，争是夺利的开始；表面的礼让，只是为了获取虚名。这样得到的利益往往会带来祸患，获取的名誉也只是徒有虚表。既能得到利益又能名扬天下而且没有祸患产生，只有厚德之人才能做到吧。 天依地，地附天，其中的奥妙太深远了！” 【原文】 渔者谓樵者曰：“天下将治,则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行,则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱,则人必尚利也。尚义,则廉让之风行焉；尚利,则攘夺之风行焉。 三王,尚行者也；五霸,尚言者也。尚行者必入于义也,尚言者必入于利也。义利之相去,一何如是之远耶?是知言之于口,不若行之于身，行之于身,不若尽之于心。言之于口,人得而闻之，行之于身,人得而见之，尽之于心,神得而知之。人之聪明犹不可欺,况神之聪明乎? 是知无愧于口,不若无愧于身，无愧于身,不若无愧于心。无口过易,无身过难，无身过易,无心过难。既无心过,何难之有!吁,安得无心过之人,与之语心哉!” ——【译文】—— 渔者说：“天下得到治理的时候，人民必然注重自己的言行；天下将要动乱的时候，民众必然谣言四起。注重言行，则诚实之风盛行；信谣传谣，则诡诈之风盛行。天下得到治理的时候，人民必然崇尚仁义；天下将要动乱的时候，人民必然崇尚利益。 崇尚仁义，则谦虚之风盛行；崇尚利益，则争夺之风盛行。 三王时代，人民注重言行；五霸时代，乡间谣言四起。注重言行必注重仁义，信谣传谣必看重利益。仁义与利益之间，一念之差就会导致性质变化？（天下治理与天下大乱就是正念与邪念谁占上风的结果） 所以，把道理挂在嘴上，不如在一举一动中践行，在一举一动践行，不如把它了然于心。道理出于口，人得以听到；道理现于举止，人得以见到；道理发自于心，神得以知道（自然而然的与“道”同行）。以人的聪明都不可以欺骗，更何况神的智慧？ 因此无愧于口，不如无愧于身；无愧于身，不如无愧于心。无愧于身比无愧于口难；无愧于心比无愧于身难。（说到不如做到，做到不如知“道”）如果心中无愧，还有什么灾祸发生？ 唉！难得找个内心清净的人，与之交心谈畅啊！” 【原文】 渔者谓樵者曰:“子知观天地万物之道乎?” 樵者曰:“未也。愿闻其方。” 渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也,非观之以目，而观之以心也；非观之以心,而观之以理也。 天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。 所以谓之理者,穷之而后可知也；所以谓之性者,尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者,非所以谓之圣人也。 夫鉴之所以能为明者,谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形,未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形,又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以能一万物之情者,谓其圣人之能反观也。 所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者,以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口,其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。 夫天下之观,其于见也,不亦广乎!天下之听,其于闻也,不亦远乎!天下之言,其于论也,不亦高乎?天下之谋,其于乐也,不亦大乎!夫其见至广,其闻至远,其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事,而中无一为焉,岂不谓至神至圣者乎? 非唯吾谓之至神至圣者乎,而天下谓之至神至圣者乎？非唯一时之天下谓之至神至圣者乎,而千万世之天下谓之至神圣者乎?过此以往,来之或知也已。” ——【译文】—— 渔者问：“你知道观察天地万物变化的方法吗？” 樵者：“不知道。愿听你讲。” 渔者说：“要想了解事物的变化，单纯用眼睛是看不到的；因为眼睛看到的只是表象，所以还要用内心来感受；不光是用内心来感受，还要体察其中的规律。 天下万物的存在，都有它的道理、本性和命运。所以用规律看待事物，悟透就会看到本质；以本性看待事物，尽善尽美可以接近真相；以生命看待事物，经历多了以后也可以明白。 此三知，是我们认识世界理解人生的终极方法，就连圣人也不得不用。如果不用这三种方法就可以“悟道”，就不能称为圣人而是称“神”了。 能够看到事物本质的人，是因为能够不被事物的表象迷惑；虽然能够不被事物的表象迷惑,却不如水能化成万物的形状；虽然水能化成万物的形状，又不如“得道”之人能够体察万物的性情；“得道”之人所以能够体察万物的性情，在于他能反观事物（打破认知局限）。 所谓反观其物，就是不以我观物（不把自己独立于万物之外）。不以我观物，就是以物观物（从本质上说，我与物是一样的）。 既然以物观物，我在俩者之间又是什么角色呢？（我是谁？谁是我？只是思维的意识而已。） 因为我是人，人也是我，而我与人都是物。以这样的认知面对事物就是用天下人的眼为我的眼，则无所不见；用天下人的耳为我的耳，则无所不闻；用天下人的口为我口，则无所不言；用天下人的心为我心，则无所不谋。（是为知彼知己） 如此观天下，可见事物本质！可闻深远的道理！可论高知见解！可在谈笑中运筹帷幄！ 如此一来，人生所见至广，所闻至远，所论至精，所谋至密，而这其中却没有一项是刻意为之的，这种状态不是至神至圣是什么？并非我一人把这种状态称为至神至圣，而是天下的人都称这样的人为至神至圣。也并非在一时天下人称之为至神至圣，而是几千万年以后天下人仍然把这种人称为至神至圣。 以此面对人生，便不会有想不通的问题。” 【原文】 樵者问渔者曰:“子以何道而得鱼?” 曰:“吾以六物具而得鱼。” 曰:“六物具也,岂由天乎?” 曰:“具六物而得鱼者,人也。具六物而所以得鱼者,非人也。” 樵者未达,请问其方。 渔者曰:“六物者,竿也,纶也.浮也,沉也,钩也,饵也。一不具,则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者,非人也。六物具而不得鱼者有焉,未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者,人也。得鱼与不得鱼,天也。六物不具而不得鱼者,非天也,人也。” ——【译文】—— 樵者问渔者：“ 你用什么方法钓到鱼？” 答：“我用六种物具钓到鱼。” 问：“六物具备，就能钓到鱼吗？” 答：“六物具备而钓上鱼，是人力可以做到的。六物具备而钓不上鱼，却不是人能左右的。” 樵者不明白，请问其中的道理。 渔者说：“六物，指鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一样不具备，就不容易钓到鱼。然而在六物具备却钓不上鱼的时候，这就不是人的原因了。 有六物具备而钓不上鱼的时候，却没有六物不具备而钓上鱼的时候。因此具备六物，是人力所能及的，钓上钓不上鱼，则是天意。六物不具备而钓不上鱼，则不是天意而是人为的。（条件成熟了，成不成功还要看天意；条件不成熟还想成功，是你想多了。）” 【原文】 樵者曰:“人有祷鬼神而求福者,福可祷而求耶?求之而可得耶?敢问其所以。” 曰:“语善恶者,人也；福祸者,天也。天道福善而祸淫,鬼神岂能违天乎?自作之咎,固难逃已；天之灾,禳之奚益?修德积善,君子常分。安有余事于其间哉!” 樵者曰:“有为善而遇祸,有为恶而获福者,何也?” 渔者曰:“有幸与不幸也。幸不幸,命也；当不当，分也。一命一分,人其逃乎？” 曰:“何谓分?何谓命?” 曰:“小人之遇福,非分也,有命也；当祸,分也,非命也。君子之遇祸,非分也,有命也；当福,分也,非命也。” 渔者谓樵者曰:“人之所谓亲,莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心,则父子过路人远矣。父子之道,天性也。利害犹或夺之,况非天性者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢则过之,固无相害之心焉,无利害在前故也。有利害在前,则路人与父子,又奚择焉?路人之能相交以义,又何况父子之亲乎！ 夫义者,让之本也；利者,争之端也。 让则有仁,争则有害，仁与害,何相去之远也!尧、舜亦人也。桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔，仁因义而起,害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!” ——【译文】—— 樵者问：“常人喜欢通过祈祷鬼神而求福，福可以求到吗？” 答：“言行善恶，是人为的因素；福报灾祸，是上天对人的行为做出的回应。 天的规律是以福临善，以祸临恶，鬼神岂能违背？自己做的坏事，早晚一天会得到报应。上天降下的灾祸，祈祷又有什么用？修德积善，是君子的本分，做人做事尽到本分，哪里还需要做这些虚头巴脑的事！” 问：“世间常有行善的遇祸，行恶的获福这种现象，为什么？” 答：“这是有幸与不幸的区别。幸与不幸，是命。遇与不遇，是分。命与分都是一种规律，人无法逃避？” 问：“什么是分？什么是命？”（分应该指报应；命应该指注定） 答：“坏人遇福，不是分是命，遇祸是分不是命；善人遇祸是命不是分，遇福是分不是命。（如果坏人遇福好人遇祸，那都是命中注定的；坏人遇祸好人遇福，则是生活中的所作所为导致的。这个观点或许给人狡辩的感觉，如果把目光放长远，就会知道善恶终会有报的）” 渔者对樵者说：“人与人之间的亲情，莫过于父子；人与人之间的疏远莫过于路人，如果在心里重视利益，父子之间也会变得像路人一样疏远。父子之间的亲情，本属于人的天性，因为利益都可能瓦解，更何况其它疏远的关系呢？利益产生的祸害如此之深，不能不谨慎啊！ 路人相遇一过了之，并无相害之心，是因为没有产生利益纠纷的原因。若有利益纠纷，路人也好，父子之间也罢，还能和谐相处吗？反之，路人都可以以义相交，又何况父子血脉之亲呢！ 所谓义，是谦让之本；利则是争执的开始。谦让则生仁义，争夺则生祸端。仁义与祸端带来的结果相去甚远。 尧、舜是人，桀、纣也是人。他们本质上都一样，却因为崇尚仁义与贪图利益而产生不同的表现。 仁慈因义气而起，祸端因利益而生。因利忘义，就会有臣杀君、子杀父这种违背天理的事发生。路人相逢，也不可能只因为在人群之中多看了你一眼而一见如故。” 【原文】 樵者谓渔者曰:“吾尝负薪矣,举百斤而无伤吾之身,加十斤则遂伤吾之身.敢问何故?” 渔者曰:“樵则吾不知之矣。以吾之事观之,则易地皆然。吾尝钓而得大鱼,与吾交战。欲弃之,则不能舍，欲取之,则未能胜。终日而后获,几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也,其贪而为伤则一也。 百斤,力分之内者也，十斤,力分之外者也。力分之外,虽一毫犹且为害,而况十斤乎!吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎!” 樵者叹曰：“吾而今而后,知量力而动者，智矣哉!” ——【译文】—— 樵者问渔者：“我经常扛柴，扛一百斤也伤不了我，再加十斤就伤了我，这是为什么？” 渔者答：“砍柴的事我不清楚，不能以此来论断，就以我钓鱼之事论证吧，因为天下之事蕴含的道理都是一样的。我经常钓到大鱼，鱼在水中与我较量。因为鱼的力气太大，我想放弃又不舍得，想得到它又不容易。用了很长时间把它钓上来之后，中途有好几次溺水的危险。这与你遇到的问题有区别吗？ 钓大鱼和多扛柴，内容不一样，却都是因为贪心而导致危险的出现。 扛一百斤柴，是你力所能及的，再加十斤，则在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何况十斤！我贪鱼与你贪柴有本质的区别吗？” 樵者感叹道：“从今以后，我知道做事量力而行（会借力发力）才是真正的智慧。” 【原文】 樵者谓渔者曰:“子可谓知易之道矣。吾也问：易有太极,太极何物也?” 曰:“无为之本也。” 曰:“太极生两仪,两仪天地之谓乎?” 曰:“两仪,天地之祖也,非止为天地而已也。太极分而为二，先得一为一,后得一为二。一二谓两仪。” 曰:“两仪生四象,四象何物也?” 曰:“四象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天,有刚柔然后可以生地。立功之本,于斯为极。” 曰:“四象生八卦,八卦何谓也?” 曰:“谓乾、坤、离、坎、兑、良、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣。因而重之,则六十四卦由是而生也,而易之道始备矣。” ——【译文】—— 樵者问：“你是知易理的人。请问易有太极，太极是何物？” 答：“无为之本。”（'道’的形态） 问：“太极生两仪，两仪是天地的称呼吗？” 答：“两仪，天地之祖，并非单指天地。太极一分为二，先得到的一为一，后得到的一为二，一与二叫做两仪。” 问：“两仪生四象，四象为何物？” 答：“四象就是阴阳刚柔。阴阳可以生天，刚柔可以生地。一切事物的根本，都来源于此。” 问：“四象生八卦。八卦是什么？” 答：“八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。是事物发展终始、盛衰的表现。两两相重，则六十四卦生出，易学之道就具备了。” 【原文】 樵者问渔者曰:“复何以见天地之心乎?” 曰:“先阳已尽,后阳始生,则天地始生之际。中则当日月始周之际,末则当星辰始终之际。万物死生,寒署代谢,昼夜变迁,非此无以见之。当天地穷极之所必变,变则通,通则久，故象言'先王以至日闭关,商旅不行,后不省方’,顺天故也。” 樵者谓渔者曰:“无妄,灾也。敢问何故?” 曰:“妄则欺他,得之必有祸,斯有妄也.顺天而动,有祸及者,非祸也,灾也。犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也,不亦祸乎?农有勤稼穑而复败诸水旱者,其荒也,不亦灾乎?故象言'先王以茂对时育万物’,贵不妄也。” 樵者问曰:“姤,何也?” 曰:“姤,遇也。柔遇刚也,与夬正反。夬始逼壮,姤始遇壮,阴始遇阳，故称姤焉。观其姤,天地之心,亦可见矣。圣人以德化及此,罔有不昌。故象言'施命诰四方’,履霜之慎,其在此也。” 渔者谓樵者曰:“春为阳始,夏为阳极，秋为阴始,冬为阴极。阳始则温,阳极则热；阴始则凉,阴极则寒。温则生物,热则长物,凉则收物,寒则杀物。皆一气别而为四焉。其生万物也亦然。” ——【译文】—— 樵者问渔者：“如何见到天地的本性呢？” 答：“先阳耗尽，后阳出生（类似现在的奇点大爆炸假说）。然后天地开始出现，变化到中期日月开始周行，变化到末期星辰显现。万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，无不遵循这个规律。 当天地运行到终点必然要发生变化，变则通，通则久。（不得不感叹，我们现在取得的任何成就，都是踩在前人的肩膀上采到的果实）所以《易》中象说：'先王到最后一日闭关，哪儿也不去’，就是在顺应天地的规律。” 问：“无妄（卦名），属于灾，是什么原因？” 答：“妄是欺骗，得之必有祸，因此称妄。顺天意而行动，有祸秧及也不叫祸而叫灾。就像农民想着丰收而不去护理庄稼，其结果荒芜，不是祸是什么？农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱，其结果荒芜，不是灾是什么？所以《易》中象言'先王以诚对万物’，贵在实事求是。” 问：“姤（卦名），是什么？” 答：“姤是相遇。以柔遇刚。与夬卦相反。夬始强壮，姤由弱遇壮，由阴遇阳。故称为姤。观姤，可见天地哺养万物之心。得道之人用德化解，其中的危险便不会继续发展。 所以在《易》中象说：'后来的国君要适时施命于天下，引导修正民众言行’。霜雪到了就要做好应对寒冬的准备，就是这个道理” 渔者接着说：“春天是阳气的开始，夏天是阳气的极限；秋天是阴气的开始，冬天是阴气的极限。阳气开始则天气温暖，阳气极限则天气暑热；阴气开始则天气凉爽，阴气极限则天气寒冷。温暖产生万物，暑热成长万物；凉爽收藏万物，寒冷肃杀万物。 这只是天气的四种变化。生于其中的万物同样也在这种变化中循环往复。” 【原文】 樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物者，何以知其然耶?” 渔者对曰：“人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。 声色气味者，万物之体也。目耳口鼻者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。 然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一一之物，当兆物之物，岂非人乎！ 有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。生一一之人，当兆人之人，岂非圣乎！ 是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也。人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。 何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。 噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。 人或告我曰：'天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。’则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。 凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。 吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！ ——【译文】—— 樵着问渔者：“人比其它生物更具灵性，为什么？” 渔者回答：“因为人的眼能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味，万物之本，目耳鼻口，人人皆用。 物体本无固定的作用，而是通过不同的变化来体现不同的作用；作用也并不是只体现在一个物体上，而是与不同的物体产生联系就有不同的作用。其中的变化因为人的意识参与而发生，于是在我们眼中变化多姿的世界就诞生了。 然而人也是物，圣人也是人。有一物、百物、千物、万物、亿物、兆物。同样是“道”生的其中一物，却可以分出万物的，只有人。 有一人、百人、千人、万人、亿人、兆人。同样是“道”生的其中一人，预测未知警示他人的，只有圣人。 因此知道人是物的定义者；圣人是人的“得道”者。 了解事物的最高境界是以物观物，我们可以定义万物，却不要把自己凌驾于万物之上；做人的最高境界是“得道”，得道的人虽然德行深厚，却仍然把自己当成普通的一人。 所以，把自己与万物同等对待就是至物，把自己视为众生中的普通一员就是有智慧的人。如此一来，就能够以一物知万物、以一人知万人，这个境界除了圣人是做不到的。 有人说这样的人还称不上是圣人，我不信服。 为什么？ 因为这样的人能以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以一世观万世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上识天时，下晓地理，中尽物情，通照人事；又能弥纶天地，出入造化，进退古今，表里如一。 唉！ 圣人的品德这么高尚，却不是每个人都会效仿的，至少我没有亲眼见过。但我通过观察其心迹，探访其行踪，研究其表现，体会其意义，却能感受到这种人散发出“道”的气息。 有人告诉我说，天地之外，还有另外的天地万物，和此刻的天地万物不一样。 这个说法是真是假我不得而知。并非只有我不得而知，就连圣人也不得而知。 因为真正了解真相的人，必是感同身受由心而发。张口就来的，只不过是道听途说信口雌黄罢了。 自己内心都弄不明白，嘴里又能说出什么有价值的东西呢？ 自己还没弄明白的事就乱下结论的，叫做妄知。 说都说不明白的，叫做妄言。 我怎么会被妄人的妄知和妄言改变自己的原则呢？” 【原文】 渔者谓樵者曰：“仲尼有言曰:殷因于夏礼,所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者,虽百世可知也。夫如是,则何止于百世而已哉!亿千万世,皆可得而知之也。 人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼,不欲知仲尼之所以为仲尼则已,如其必欲知仲尼之所以为仲尼,则舍天地将奚之焉?人皆知天地之为天地,不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已,如其必欲知天地之所以为天地,则舍动静将奚之焉? 夫一动一静者,天地至妙者欤?夫一动一静之间者,天地人至妙至妙者欤?是知仲尼之所以能尽三才之道者,谓其行无辙迹也。故有言曰:'予欲无言’,又曰:'天何言哉!四时行焉,百物生焉。’其此之谓与?” 渔者谓樵者曰:“大哉!权之与变乎?非圣人无以尽之。变然后知天地之消长,权然后知天下之轻重。消长,时也；轻重,事也。时有否泰,事有损益。圣人不知随时否泰之道,奚由知变之所为乎?圣人不知随时损益之道,奚由知权之所为乎?运消长者,变也；处轻重者,权也。是知权之与变,圣人之一道耳。” ——【译文】—— 渔者继续对樵者说：“仲尼（孔子）说的好：'殷（商）继承了夏礼，从他的变故中便可看出缘由；周继承于殷礼，从他的变故中也可以看出缘由。以后继承周礼的，即便是我不在了也可知道结局。’如此，何止百世而已！亿千万世，都可以知道。（不知变通，背道而为，结局不会有太大不同） 人都知道仲尼叫仲尼，却不知道仲尼为什么叫仲尼。不想知道仲尼为什么叫仲尼也就罢了，若想知道仲尼为什么叫仲尼，有这闲工夫为何不去思考一下为什么天地可以长久呢？ 人都知道天地为天地，却不知道天地为什么为天地，不想知道天地为什么为天地也就罢了，若想知道天地为什么为天地，为什么不去思考一下动静变化中的规律呢？ 一动一静之间，有着天地人的玄妙变化。因此，仲尼之所以能悟透三才之道（天道阴阳变化、地道刚柔并济、人道仁义道德），并不是因为刻意为之，只是顺从道法自然而已。 所以有人说：'仲尼什么也没说。’又说：'天什么也没说！但依然四时运行，百物出生。’你听过这样的说法吗？”（可以说出的真理已经偏离真理的本意了，更何况听的人因为认知和理解角度不同，怎能仅仅通过文字语言就可以认出真理呢？指向月亮的手只是路标，而不是月亮。） 渔者接着说：“世间万物的变化多么神奇啊！国家强盛与衰退的变化，并非圣人不能讲清楚（因为讲清楚了也改变不了什么）。通过权力交替可知天地的变化，掌权之后可知百姓的轻重。变化是需要时机的，轻重则是对待事物以及所处环境的态度。时机同时蕴含着机遇和风险，而事物和环境都有积极与消极的一面。 圣人若不知随机应变之道，又怎知变化中隐藏的机会呢？圣人若不知得失之道，又怎知权力交替的原因呢？ 时运顺逆是正常的变化，分出轻重的是无法控制的欲望。 因此权力的交替，与圣人的修行是同一种道理，但却不是一样的选择。”（失权是背道而驰，得道是顺道而为，同为道的衍生物，选择不同，结果不同。） 【原文】 樵者问渔者曰:“人谓死而有知,有诸?” 曰:“有之。” 曰:“何以知其然?” 曰:“以人知之。” 曰:“何者谓之人?” 曰:“目耳鼻口心胆脾肾之气全,谓之人。心之灵曰神,胆之灵曰魄，脾之灵曰魂,肾之灵曰精。心之神发乎目,则谓之视；肾之精发乎耳,则谓之听；脾之魂发乎鼻,则谓之臭；胆之魄发乎口,则谓之言。八者具备,然后谓之人。 夫人也者,天地万物之秀气也。然而亦有不中者,各求其类也。若全得人类,则谓之曰全人之人。夫全类者,天地万物之仁人之谓也。唯全人,然后能当之。 人之生也,谓其气行,人之死也,谓其形返。气行则神魂交,形返则精魄存。神行于天,精魄返于地。行于天,则谓之曰阳行；返于地,则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。 是故，知日者月之形也,月者日之影也。阳者阴之形也,阴者阳之影也。人者鬼之形也,鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者,吾不信也。” ——【译文】—— 樵者问渔者：“都说人死后有灵魂存在，有这种事么？” 答：“有。” 问：“你从何而知？” 答：“从人的视角知道的。” 问：“什么是人？” 答：“目耳鼻口心胆脾肾之气全的叫人。 心的灵魂称神， 胆的灵魂称魄， 脾的灵魂称魂， 肾的灵魂称精。 （中医认为：心之灵称神，肝之灵称魂，脾之灵称意，肺之灵称魄，肾之灵称精。这里有不同的见解，不知原文有误？还是有此深意？） 心之神表现在目，称为视； 肾之精表现在耳，称为听； 脾之魂表现在鼻，称为臭； 胆之魄表现在口，称为言。 八者具备，才可称之为人。 人，禀天地万物之秀气而生。然而也有缺少某一方面的人，只能各归其类。神精魂魄都齐全的人，则称为全人。全人能得万物中和之气，则称为全德之人。全德之人，为人中之人。人中之人，可称之为仁人。只有全人，才能得到仁人之称。 人之生，在于气血运行。人之死，则是形体返还。气血运行则神魂相交，形返则神魄相分，神魂行于天，精魄返于地。行于天，称之为阳行，返于地，称之为阴返。 阳行于白天而夜间潜伏，阴返于夜间而白天潜伏。 所以知道了太阳就可以知道月亮的形状，因为月亮是太阳的影子；阳者是阴者的形状，阴者是阳者的影子，人是灵魂的形状，灵魂是人的影子。 有人说，灵魂看不见所以就不存在，我不相信。”（此认知可生敬畏之心，非迷信之意。） 【原文】 樵者问渔者曰:“小人可绝乎?” 曰: “不可。君子禀阳正气而生,小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成,无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。 阳六分,则阴四分；阴六分,则阳四分。阳阴相半,则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分。君子六分,则小人四分,小人固不能胜君子矣。乱世，则反是。君君,臣臣,父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,谓各安其分也。君不君,臣不臣,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟，夫不夫,妇不妇,谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。 君子常行胜言,小人常言胜行。故世治则笃实之士多,世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事,缘饰鲜不败事。成多国兴,败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人,相去一何远哉!” ——【译文】—— 樵者问渔者：“小人能灭绝吗？” 答：“不能。君子是禀呈阳刚正气而生的，小人则是禀呈阴晦邪气而生的。无阴则阳不生，无小人则君子不生，君子和小人只区别在盛衰变化的时机不同。（与善恶同理） 世道运行阳六分时，则阴占四分；阴六分时，则阳占四分。阴阳各半，则各占五分。由此而知，君子与小人各有盛衰之时。 太平盛世时期，君子占六分，小人占四分，小人不能战胜君子。所以君臣、父子、兄弟、夫妇能够各安其道相敬如宾。 天下大乱时期正好与之相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、妇不妇皆失道德伦理。 这两种不同的结果都是由国家得到治理或国家动荡所造成的。 君子行事以身作则不会空话连篇，小人言行空话连篇却看不到实际行动。 所以盛世时期诚实守信的人多，乱世时期背信弃义的人多。 诚实守信的人很少有做不成的事，背信弃义的人早晚有败露那天。诚实守信的人多了国家就会昌盛，背信弃义的人多了国家就会衰败。 一个家庭也如此。 兴家、兴国之人，与亡国、亡家之人，道理都是一样的！” 【原文】 樵者问渔者曰:“人所谓才者,有利焉,有害焉者,何也?” 渔者曰:“才一也,利害二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也；才之不正者,利乎身而害乎人者也。” 曰:“不正,则安得谓之才?” 曰:“人所不能而能之,安得不谓之才?圣人所以惜乎才之难者,谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正,才则才矣，难乎语其仁也。 譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也,疾愈则速已,不已则杀人矣。平药则常日用之可也,重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者,古今人所谓良药也。 《易》曰:'大君有命,开国承家,小人勿用。’如是,则小人亦有时而用之。时平治定,用之则否。《诗》云:'它山之石,可以攻玉。’其小人之才乎!” ——【译文】—— 樵者问：“有才华的人，有的有益社会，有的有害社会，为什么？” 答：“才华为一，有益与有害为二、才华有正才、歪才之分。才正的人，通过造福他人来成就自己；才不正的人，为自己的利益而损害他人。” 问：“不正之才为什么也称之为才呢？” 答：“他人做不到的你能做到，不叫人才叫什么？ 圣人之所以感叹成才难，是因为能成天下事而恪守正道的人很少。要是不依正道，即使有才，也难称有仁义。 比如吃药治病，毒药也有有用的时候，但是不能一而再再而三的用。病愈要立即停止，否则就会危及生命。 平常药物日常皆可服用，但遇到重病则没有明显疗效。只要把握好药量就能驱除重病而又不害人的毒药，古今都称为良药。 《易》说：'开国承家，用君子不用小人。’如此可知，小人也有有用的时候。天下得到治理的时候，小人也可以选择性的利用。《诗》说：'它山之石，可以攻玉。’就是借用小人之才。” 【原文】 樵者谓渔者曰:“国家之兴亡,与夫才之邪正,则固得闻命矣。然则何不择其人而用之?” 渔者曰:“择臣者,君也；择君者,臣也。贤愚各从其类而为。 奈何有尧舜之君,必有尧舜之臣；有桀纣之君,而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生乎桀纣之世,桀纣之臣，生于尧舜之世,必非其所用也。虽欲为祸为福,其能行乎? 夫上之所好,下必好之。其若影响,岂待驱率而然耶?上好义,则下必好义,而不义者远矣；上好利,下必好利,而不利者远矣。 好利者众,则天下日削矣；好义者众,则天下日盛矣。日盛则昌,日削则亡。盛之与削,昌之与亡,岂其远乎?在上之所好耳。 夫治世何尝无小人,乱世何尝无君子,不用则善恶何由而行也。” ——【译文】—— 问：“国家兴亡，与人才的正邪有着很大的关系。那为什么不选择正直的人才用呢？” 答：“择臣者，是君王的事，择君者，是臣民的事，贤愚各从其类。世上有尧、舜之君，必有尧、舜之臣；有桀、纣之君，必有桀、纣之臣。 尧舜之臣，生于桀纣之世，则不会成为桀纣之臣；桀纣之臣，生于尧舜之世，也不会成为尧舜之臣。正直的人才不会为桀纣这样的君王服务，尧舜这样的君主也不会使用心术不正的人才。在任何环境下，走正道还是邪道都只是一种选择。 国君的言行，往往会被百姓效仿，他的影响力远比强制民众的言行效果明显。 上好义，则下必好义，而不义的人就会远离； 上好利，则下必好利，而不好利的人就会远离。 好利者多，则天下日渐消亡；好义者众，则天下日渐兴旺。 日盛则昌，日消则亡。昌盛与衰亡，难道距离很远吗？就取决于执政者的喜好。 天下太平之时何尝无小人，乱世之际又何尝无君子，知人善用，善恶便会各行其道。” 【原文】 樵者曰:“善人常寡,而不善人常众;；治世常少，乱世常多，何以知其然耶?” 曰:“观之于物,何物不然?譬诸五谷,耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生,耘之而求其尽也,亦未如之何矣!由是知君子小人之道,有自来矣。 君子见善则喜之,见不善则远之；小人见善则疾之,见不善则喜之。善恶各从其类也。君子见善则就之,见不善则违之；小人见善则违之,见不善则就之。君子见义则迁,见利则止；小人见义则止,见利则迁。迁义则利人,迁利则害人。利人与害人,相去一何远耶? 家与国一也,其兴也,君子常多而小人常鲜；其亡也，小人常多而君子常鲜。君子多而去之者,小人也；小人多而去之者,君子也。君子好生,小人好杀。好生则世治,好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义, 乱世则好利。其理一也。” 钓者谈已,樵者曰:“吾闻古有伏羲,今日如睹其面焉。”拜而谢之,及旦而去。 ——【译文】—— 樵者问：“善人少见，小人常见；盛世善人少，乱世小人多。为什么会这样？” 答：“从事物中观察道理，都是大同小异的。比如种庄稼，耕种之后有长不出来的很正常，而野草蓬蒿不用耕种就能长出来。播种之后想要每一颗种子都能收获，是不可能的！ 由此而知君子与小人之道，都是自然而生的。 君子见善事则欢喜，见不善事则远离；小人见善事则闪身，见不善事则靠近，善恶各从其类。君子见善事则去做，见不善事则拒绝；小人见善事则拒绝，见不善事则去做；君子见义会对照修正自己，见利则止步不前；小人见义止步不前，见利则欣然向往。（盛世，善行是一种常态，所以就显得不那么明显） 逐义则有利他人，逐利则危害他人；益人与害人的结果，差距太远了。 齐家与治国是一样的道理，兴旺则君子常多，小人常少；消亡则小人常多君子常少。 君子多了小人就没有立足之地，小人多了君子就会远离。君子好生，小人好杀。好生则治国安民，好杀则祸国殃民。 君子好义，小人好利。治国安民则好义，祸国殃民则好利。其道理是一样的。” 渔者说完，樵者感慨万分：“我听说上古有伏羲，今日好像一睹其面。” 对渔者再三拜谢，相别而去。  |
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