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这个“入门法”，就是《庄子·人间世》里借孔子和颜回师徒的对话来阐述的，所谓的“心斋”。
当时，颜回向孔子讨教一个生死攸关的问题，孔子不说，告诉颜回要先斋戒。 颜回就说，我家里穷，已经很长时间没吃到荤菜了，一直在吃素，这个算不算斋戒呢？ 孔子说，这个叫祭祀之斋，不是“心斋”。 颜回好奇地问，那什么叫“心斋”呢？ 孔子就说了，你先“把心专注于一点”，然后我告诉你该怎么做“心斋”，其实就两句话，叫“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”。 若一志！无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。 这话怎么理解呢？ 平常我们面对外境的时候，最累的其实是我们的耳朵，总是听到一些噪音、广告，以及不中听的话啊，等等等等，这些声音我们压根就不想听到，但这个事情是由不得我们的，我们只能是被动接受，对不对？ 听到不想听到的声音，如果我们心烦意乱，这个就叫“对境生心”了，但是别忘了前面我们讲过“撄宁”，讲过“烦恼即菩提”。
这个时候，只要我们能把心静下来，虽然外面的声音还在，但是我们不去管它，注意观察我们的念头，看看随着念头，我们生起了什么情绪，进而去观察那个情绪带来了什么身体反应，这就叫“无听之以耳而听之以心”。 等我们这样观察得差不多之后，就可以进入下一个阶段，“不听之于心而听之于气”，把我们的注意力转移到我们的呼吸上来。 为什么要这么做？因为心有攀缘而气无情虑，当我们能很好地控制我们的呼吸，我们也就能控制我们的心念，用这颗平静的心，去观察那个能听、能思的功能，这已经是在“修真”了。 但这里有个非常微妙的关键点，有些人一看“听之于气”，就故意让自己的呼吸变得很重，好让自己听见，这是错误的。 道家奇书《宗旨》在“回光调息章”讲到如何调息，说“息之出处，不可使耳闻，听惟听其无声也”，尽管“听之于气”，但是这个气息要很细微很细微，细微到不让自己听到，这才是正确的。
另外还有一个关键中的关键，就是防止一心多用，“听之于心”和“听之于气”不要同时进行。当你“听之于心”的时候，就只关注自己的心念，不要刻意去听你的气息。而当你要“听之于气”的时候，就只关注鼻孔周围气息的出入，而不要刻意去管你的念头。 总之，心斋的一个原则，就是孔子一开始就提醒颜回的“若一志”，也就是我们常说的“制心一处，无事不办”。 心斋最后要达到什么效果，才算合格呢？ 庄子接下来借孔子之口说，“夫徇耳目内通而外于心知”。也就是说，把耳目的功能从外往内收，由外视外听改为内视内听，同时把心智从内往外赶，排除妄想分别心的干扰，这就是“心斋”的要义。
总结一下。今天我们重点讲了《庄子·大宗师》里关于修真的境界，以及方法、步骤。 修真的境界，从“外天下”、“外物”到“外生”，再到“朝彻”、“见独”、“无古今”，最后到“不死不生”，达到一个“撄宁”的状态。 而修真的具体方法，则是“副墨”“洛诵”“瞻明”“聂许”“需役”“於讴”“玄冥”“参寥”“疑始”，一共九个步骤，各有其深刻内涵，是实证的功夫。 最后，我们还讲到了快速进入状态的一种入门法，也就是“心斋”，诀窍是四个字，叫“制心一处”。 |
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