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记得小时候就学过这个词，觉得很深奥，很有意境。现在，有时候去朋友那里做客，看到他的会客厅沙发上也挂着“宁静致远“的字画，看得出，朋友是把这个当作座右铭了。由此可见，人们对宁静致远这个词，还是很喜欢的。 宁静致远，意思是只有心境平稳沉着、专心致志，才能厚积薄发、 有所作为。出自《淮南子:主术训》。静字的意思是安静，寓意是静心静气、淡泊相处、与世无争。《诫子书》片段：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志， 非宁静无以致远。” 
宁静致远，对我们来讲，有什么好处呢？ 每遇大事，临危不乱 清朝三代帝师翁同龢（hé），曾经写过一副有名的对联：“每临大事有静气，不信今时无古贤。”静，是一种临危不乱的大智慧。古人讲究“泰山崩于前而面不改色”。古代的衣服上，也有佩戴玉质的“禁步”。为的是，行走间要保持安静，不让玉饰发出一丝声音。目的就是提醒人们，时刻维持“静”的状态。 《大学》有云：“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”一个人身心宁静，思虑才能周全；思虑周全，才能有所收获。我们通常说“急中生智”，其实这是一个误区，一般人只会是忙中出错、“急中生愚”，而大多数情况下都是“静中”方能“生智”。大事当前，唯有心静，方能从容。只有抛开外界的纷纷扰扰，才能聆听自己内心的声音。 思考长短，认清自己 星云大师对两首诗的解释，我们可以借鉴一下。一是：“从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？“ “从来共住不知名”——久远以来，我们就和一个跟我们最亲近的人住在一起，只是不知道他的名字罢了。他是谁呢？他就是我们自己的真如佛性！人，最可悲的就是不认识自己，不知道自家本来面目，每天对着别人，都能够叫得出张三、李四，却不知自己是何等人物！ “任运相将只么行”——人，除了要认识自己外，更要任运随缘、自由自在地生活。要如何才能过任运的日子呢？一、要随缘生活；二、要随境安住；三、要随心度众；四、要随喜自在。 现在社会上，大部分的人都是逆缘在生活，既然不能顺着缘，当然就不可能随境自在；不能随境自在，就不容易安住。连安住都不能，还谈什么随心所欲地度众结缘呢？世间，多少麻烦，多少是非，都由不认识自己而起。 “自古上贤犹不识，造次凡流岂可明”——古来那些成圣成贤的人，都还不能认识自己，何况是我们这些芸芸众生的凡夫，哪里会明白呢？我们对佛道若不去研习、自修，真理就永难明白，不明理不精进，就不会修行，不修行当然就不会明白自己了。这首偈语，主要是教我们认识自己，才能任运随缘，不再造次沉沦于凡流之辈。 另外一首诗是：“手携刀尺走诸方，线去针来日日忙；量尽别人长与短，自家长短几时量？” 现代社会上有些人，眼睛天天看着张家是非、李家长短，说这个好，骂那个不好地批评别人，但是就不知道对自己怎样衡量，真有嘴说人，没嘴说自己。 “手携刀尺走诸方”——裁缝师手里拿着刀尺，各地奔波丈量，替人穿针引线缝衣裳，真个是“线去针来日日忙”。我们虽不是裁缝师，也难免每天为谁辛苦为谁忙。这种忙都是比较上、分别上、自我上的忙，忙来忙去也忙不出一个所以然来。如果我们能如祖师说的“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”，不分别、不计较、不存爱憎，就比较容易看清自己面目。一有爱憎的心，就有“爱之欲其生，恶之欲其死”的心态，甚至有“顺我者昌，逆我者亡”的偏见，是很可怕的。“量尽别人长与短，自家长短几时量”——人都好量别人的长短，量别人的贫富，量别人的贵贱，量别人的美丑，量别人的好坏，量别人的是非，量这量那，嫌贫爱富、攀缘巴结的，就是不知道量量自己！两个眼睛只看到别人，就是看不到自己！ 我们如果能以责人之心责己，以恕己之心恕人，观照自家宝藏有多少价值，就能够避开很多人生的陷阱。自家长短你几时量？不妨常常问自己！ 古人云：“知人者智，自知之者明。”说的是了解、知道别人和自己，都是很难的，但是并不是做不到啊，那么，在什么条件下可以做到“智”和“明”呢？更好的了解自己、知道别人究竟是什么样的人呢？我想，首先就是在“宁静”的前提下，坚持经常地思考，做到“每日三省吾身“，经常“照照镜子”，有什么优点、有什么不足，然后“对症下药”，缺什么补什么，扬长避短，丰富自己，提高自己，朝着目标走下去，这样的人生路，就很好了。 宁静致远，是一种心态。宁静之下，知道了自己要的是什么，就等于守住了初心，不被世间三千繁华所打扰，就会“致远”。
思考事业，终成正果 莫言在获得诺贝尔文学奖之后，迅速地消失在人们的视线中，这是为何？正常的思维应该是，莫言应该抓住机会，拥有更多的“曝光量”，最大限度地提高“知名度”才对。一般人的一件小事，都要炫耀一下，何况人家的是文学界那么高的奖项啊。悄悄相反，莫言就“销声匿迹”了，没有了“声音”了，去安心自己的创作了。 “国学大师”季羡林，低调地认为自己就是一个“普通人”；而杨绛“先生”从来不开作品交流会；这些大家，从来就没有离开过社会，都是默默地关注社会，默默地践行着自己的初心，并不被纷繁的花花世界所打扰，在这种“静”的条件下，思考事业，思考人生，思考社会，实现自己的人生价值。 反观社会，当端着“心灵鸡汤”的于丹被哄下讲坛时；当韩寒说“巴金文采不好”风生水起时；当明月的作品爆棚时；当“芙蓉姐姐”红得发紫时……谁能够告诉我，我们那一颗宁静的心在哪里？我们的事业是什么？是不是很多人，被“网红”、大款、大腕、明星迷失了自己，变得相当的浮躁、目空无人了呢！ “采菊东篱下，悠然见南山”的陶渊明，不为五斗米而折腰。从官场辞退后，他毅然而然地选择了田园生活，过着“种豆南山下，草盛豆苗稀”的贫苦生活，但这也是他心中所向往的桃花源，是一种宁静。正是这种宁静，才有陶渊明的好诗问世，而流传千古。 范蠡作为一位为国家复兴做出巨大贡献的英雄，因其战略眼光而受到人们的钦佩。事实上：勾践的艰苦生活，造就了他是不可战胜的。大多数人总是渴望名利。范蠡不想，他想，他就能做到。可贵的是，他能达到常人无法达到的高度。那就是：放弃。放弃是范蠡成功和智慧的真正方式；放弃，让范蠡远离死亡和纷争；放弃，让他的生活更广阔，让他的心更自由。范蠡一生中有两次“退”的经历：一是，挂冠归隐。范蠡早年辅佐越王勾践复国，在他成就霸业之后，范蠡选择功成身退，这一退，就保住了身家与性命，没有出现“指鹿为马”、“杯酒释兵权“类似的悲哀。二是，三次散家财。他经商期间赚取到了大量财富，但是范蠡并没有被金钱冲昏头脑，他知道拥有如此多的财富与地位，并不是件好事。也许他受了老子在《道德经》中崇尚水德的影响了，认为水的一个重要特性就是流动性。从老子的这一观点上，范蠡认为钱财也应该就要像水一样，只有流动起来才具有生命力，所以散尽家财。因为“水之德，近于道”。 范蠡的放弃官场、仗义疏财，不恰恰是为了“宁静“吗，不恰恰是”致远“吗！ 
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