钦定古今图书集成经济汇编礼仪典第一百七十七卷目录 明堂祀典部总论二 荆川稗编〈明堂〉 图书编〈明堂制度 历代明堂大飨总论〉 明堂祀典部艺文一 明堂铭 汉李尤 明堂议 唐魏徵 明堂议 颜师古 明堂议 陈贞节 明堂大飨议 元万顷 明堂告朔议 闾仁谞 明堂告朔议 王方庆 明堂赋 李白 总章右个赋 萧昕 明堂赋 刘允济 礼仪典第一百七十七卷明堂祀典部总论二《荆川稗编》《明堂》郊以事天,庙以事祖。祢三代之达理也。明堂以享帝则非郊,以享亲则非庙,夏商所未有也,而周始为之。故夫子曰,昔者周公郊祀后稷,以配天。宗祀文王于明堂,以配上帝。武王之伐商而归也,祀明堂以教民知孝其礼,行于朝觐耕籍养老之先,而严父配天之义。夫子不属之武王,而属之周公者,盖明堂之礼,武王主其事而行之。其制度,则周公明其义而为之也。夫义者,礼之质也。故礼虽先王未之有,而可以义起。周公,达于义者也。其在周颂,思文后稷配天之乐章也。我将祀文王于明堂之乐章也。万物本乎天,人本乎祖,尊祖以明有本,此百世所不变者也。而周之王业,实成于文王。夫易始于乾坤,以定君臣之分,则北面事商者,文王之心,文王非有意于王天下也。虽然,诗之国风始于关雎,小雅始于鹿鸣,大雅始于文王,颂始于清庙,皆文王之诗也。关雎有王者之化,鹿鸣有王者之政,大雅始于文王,则受命作周矣。颂始于清庙,则盛德有百世之祀矣。武王之伐商也,誓于孟津,誓于牧野,其伐商而归也,告于群后,无不以文王为言,则王业成于武王,而所以成之者,文王也。配天于郊,则不可以二。太祖之尊,蒸尝于庙,则不足以明文王之德。是故宗祀明堂,以配上帝,此义之所当然,礼之所从起,而非厚于其祢也。知此,则周公制礼之义明矣,而所可疑者,明堂之制度也。《考工记》固尝言之矣。夏有世室,宗庙之制也。殷有重屋,路寝之制也。而周有明堂,其制一堂而五室。郑康成曰,或举宗庙,或举路寝,或举明堂,互言之以明其同制。康成之言,固不足證。而《考工》所记,亦未可尽信也。其未可尽信者何也。若有堂室而无坛墠,则严父配天,当在宫室之中矣。先王之礼,非特禋祀上帝于郊丘也。祀日月星辰,祀四郊,祀四望山川,皆坛而不屋。汉文帝作庙以祀五帝于渭阳。夫五帝,五人帝也,祀之于庙,人且议其非礼,况祀天帝之尊,乃即宫室行事,而谓周公为之乎。故曰,《考工》所记,未可以尽信也。夫《考工记》,先秦古书也。且难以尽信,则诸家之异说,纷纷从可知矣。是故莫若求之于经。夫传记有之,经无之,不得已而从传记,可也。传记有之,经亦有之,舍传记而从经,可也。舍经而从传记,可乎哉。此理至易晓也。二礼,周公之经也。周官司仪将合诸侯,则为坛三,成宫旁一门,此明堂之说也。然略而未详,仪礼所载,则详矣。诸侯觐于天子为宫,四门为坛,其深二尺,加方明于其上,而设六玉焉。上圭下璧,祀帝也。圭璋琥璜,祀四方也。于是拜日礼月,祭天燔柴,此则明堂之坛,而祀神以为盟也。既盟,王设几即席,诸侯之驾不入王门,奠圭缫上,此则明堂之宫,而明诸侯以为朝会也。其盟会,诏于明神,是故谓之明堂。郑康成曰,王巡守至于方岳,诸侯来会,亦为此宫以见之。康成虽知方岳之为此宫,而不知此宫之为明堂。是说也,吾于孟子有證焉。齐国于泰山之下者也,宣王之时,明堂尚存。赵岐曰,泰山下明堂,本周天子东巡守,朝诸侯之处也。是说也,吾于班史有證焉。汉武帝之东封也,泰山东北址,有古时明堂处,则宫坛不存,而其址犹在也。虽然,郑康成赵台卿知时会殷同之有明堂,而未能明夫所以朝诸侯,祀五帝之义也。周公祀文王于明堂以配上帝,盖即其坛而祀之。辅成王负扆以朝诸侯,盖即其宫而朝之。由此言之,明堂制度与其典礼晓然如指诸掌,可以决千载之疑议,摈诸家之异说矣。夫诸家之失不一,皆臆度而意之也。是故或失之诞,或失之谲,或失之陋,或失之侈,或失之杂,皆非所以论周公之典礼也。吕不韦之月令,南有明堂,左右有个与月。迁徙以视朝而布政,此失之诞者也。大戴之记则曰,上圆下方,九室,每室四户八牖。桓谭《新论》又从而广之,以为有四闼,以法四时。十二坐,以法十二月。此失之侈者也。蔡邕所论,又以太庙灵台辟雍合为一区,此失之杂者也。《晏子春秋》所传茅茨蒿柱,则陋而不中礼。公玉带所图,复道层楼,则诡而不经。折之以二礼,其说盖不攻而自破也。大抵圣人制礼,必有大经,而寓于度数,则有节文。大经,本也,议礼者之所当重。节文,末也,议礼者之所当轻。明堂之礼,下则以朝诸侯,上则以事上帝,大经存焉。若夫坛墠之有崇卑,堂室之有广狭,区区节文之末,酌其宜而为之,虽或异于古人,何病焉。自汉以来,儒者之议明堂,至今不决。而考礼经残阙之文,断以臆见,则僭矣。虽然,汉儒所传,不敢尽诬以为非,亦不可尽信以为是。故详其义于礼经,而折衷焉,所以不避其僭也。马端临曰,《黄帝明堂》之说,制度乃汉武帝时济南人公玉带所上。杨氏《祭礼·明堂篇》以其不经而削之,然其所言茅盖通水,与《大戴礼》所记略同。又《考工记》所言:夏后世室,殷重屋,周人明堂,其制大概由质而趋于文,由狭而趋于广。以是推之,黄帝特无明堂则已,苟有之则一殿无壁,盖以茅正太古俭朴之制。又按武帝欲求仙延年,方士之谬诞者,多假设黄帝之事以售其说,如所谓作五城十二楼,封名山,接万灵明庭,采首山铜铸鼎之类,皆矫诬古圣,张大其词,以迎合时主之侈心。独公玉带所上明堂之制,乃简朴如此,虽不经见,然岂不可稍规千门万户之失,固未可以其言之,并出于封禅求仙之时,而例黜之也。 《图书编》《明堂制度》明堂之制,或以为一殿,〈公孙玉带之言裴显亦言一殿〉或以为五室,〈考工记〉或以为九室十二堂,〈大戴礼张衡东都赋〉或以为十二室,〈吕氏春秋〉或以为四堂十二室,〈明堂月令〉其堂室之多寡不同如此。或谓之天府,〈神农〉或谓之合室,又曰昆崙,〈黄帝〉或谓之五府,〈尧舜〉又曰衢室,〈尧〉又曰总章,〈舜〉或谓之世室,〈夏〉或谓之重屋,〈应劭又云商曰阳馆〉或谓之明堂。〈周〉蔡邕又取其正室之貌,则曰太庙。取其尊崇,则曰明堂。取其四时之学,则曰太学。取其水圜如璧,则曰辟雍。《大戴礼》云:其外有水曰辟雍。《古周礼》《孝经》说:明堂文王之庙,戴德云明堂辟雍是一,其名之不同如此。《左传》:鲁僖公五年,既视朔,遂登观台。服氏云,人君入太庙视朔,天子曰灵台,诸侯曰观台,在明堂之中。文公二年,服氏曰,明堂祖庙,并与郑注不同。《玉藻》云:天子庙及路寝皆如明堂制,即郑元以为三者名异而制同。《王制》云:小学在公宫之左,太学在郊,即云天子曰辟雍,是学不得与明堂同为一物。又天子宗庙在雉门之外。《孝经纬》云,明堂在国之阳。《玉藻》又云:听朔于南门之外。是明堂与祖庙别处,不得为一也。蔡邕《明堂章句》曰,明堂者,天子太庙,所以宗祀。周谓明堂,东曰青阳,南曰明堂,西曰总章,北曰元堂,中曰太室。人君南面,故主以明堂为名。在五堂之中央,皆曰太庙。享射养老,教学选士,皆于其中,故取其宗祀之清貌,则曰清庙。言其正室之貌,则曰太庙。取其尊崇,则曰太室。取其堂,则曰明堂。取其四门之学,则曰太学。取其四面周水,圜如璧,则曰辟雍。虽各异名,而事实一也。袁准正论明堂宗庙太学,各有所为,而儒者合为一体,失之远矣。宗庙之中,人所致敬,幽隐清净,鬼神所居,而使众学处焉,享射于中,人鬼慢黩,生死交错,囚俘截耳,疮痍流血,以干鬼神,非其理也。茅茨采椽,至质之物,建日月,乘玉辂以处其中,非其类也。夫宗庙鬼神之居,祭天而于人鬼之室,非其处也。王者五门,宗庙在一门之内,若在庙而张三侯,又辟雍在内,人物众多,非宗庙之中所能容也。其用之不同如此。夏度以步,商度以寻,周度以筵。《大戴礼》云:宫统三百步,东西九仞,南北七筵,堂高三尺。《礼记·正义》曰:按郑元日录云,明堂东西九筵,南北七筵,堂崇一筵,五室凡室二筵。《古周礼》《孝经说》云:东西九筵,南北七筵,堂崇一筵,五室凡室二筵。《明堂月令》:堂高三丈,东西九仞,南北七筵。又云:堂方百四十四尺,坤之策也。屋圜径二百一十六尺,乾之策也。太庙明堂方三十六丈,通天屋径九丈,其广狭之不同如此。或以为在国之阳,三里之外,七里之内,丙巳之地。〈淳于登说〉或以为在宫中。〈颜师古说,盖得之于路寝欤〉或以为在郭内,〈字文恺说〉或作之汶上。〈武帝〉或寓之雩坛。〈隋〉或寓之圜丘。〈唐〉或以为在近郊三十里。〈明堂月令〉其地之不同如此。或祭上帝,〈黄帝〉或祭五帝,〈唐虞〉或祭太乙,〈武帝时以上帝为太乙〉或除五天帝,〈明帝时,挚虞除五帝,终东汉至晋,皆以五帝即上帝,上帝即天帝,用王肃一天之说。于是除五帝之位,惟祭上帝〉或祭五人帝,〈郑康成说〉淳于登曰,周公祀文王于明堂,五帝之精,太微之庭,中有五帝座星。蔡邕《明堂论》曰,明堂者,所以崇礼其祖,以配上帝也。其所祭之不同如此。《大戴礼》云:凡九室:四户、八窗,共三十六户、七十二牖。以茅盖屋,上圆下方。《明堂月令》云:四户八窗。淳于登曰,八窗四闼。郑驳之曰,《戴礼》所云虽如盛德记云,九室、三十六户、七十二牖,似吕不韦作春秋时说者,非古也。其制之不同如此。《古周礼·孝经说》盖以茅。《晏子春秋》曰,明堂之制,下之温湿,不能及也。上之寒暑,不能入也。木工不镂,示民知节也。《吕氏春秋》曰:周明堂茅茨蒿柱,土阶三等,以见节俭也。胡广曰,古之清庙,以茅盖。今之明堂,茅盖之。乃加瓦其上,不忘古也。封轨议曰,上圆下方,以则天地。通水圜宫,以节观者。茅盖白盛为之质,赤缀白缀为之户牖,大小栱缀,大梠飞檐,上以清阳玉叶覆之,后竟不行。其制度之丰俭如此。阴阳九九之变,且圆盖方,载六九之道也。八闼以象八卦,九室以象九州,十二宫以应十二辰,三十六户、七十二牖,以四户八窗乘九室之数也。户皆外脱而不闭,示天下不藏也。通天屋高八十一尺,黄钟九九之实也。二十八柱列于四方,七宿之象也。堂高三尺,以应三统。四乡五色,各象其行。外博二十四丈,以应节气也。封轨议曰,郑元曰五室者,象五行也。九阶者,法九土。四户者,达四时。八窗者,通八风。上圆下方,以则天地。《白虎通》又以为上圆法天,下方法地,八窗象八风,四闼法四时,九室法九州,十二坐法十二月,三十六户法三十六雨,七十二牖法七十二风,其取象之不同如此。五帝之位,正四方而明堂祭于四维,不以其方。天子之朝,向明而明堂,则四时异宫,不必南面,其所向之不同如此。或配以远祖,〈汉初,配以高帝。晋初,配以宣帝。寻复还以文帝配〉宋朝升以列圣同侑。其配享不同如此。或一犊,或具太牢,其牲醴之不同如此。且明堂之制,于以朝群后而致其义,养三老而致其仁,颁月令以奉天时,听政考言以修人纪,适时也。又孰曰不可者乎。既曰可矣,则重屋总章,不必询其名之诡土阶茅茨,不必从其制之陋。至若八闼以象八卦,九室而象九州,上圆而法乎乾,下方以体乎坤,十二宫以应岁之辰,七十二牖以应气之候者,无为诡异不经也。要之广大周旋,礼文洁净,足以致享上帝,其最不可取者,蔡邕之章句。而最可取者,袁准之正论而已。《历代明堂大飨总论》按前代祀上帝于明堂者,周礼也。祀五帝于明堂者,汉礼也。合周礼而并用之,既并祀五帝,又祀上帝者,唐宋礼也。其不取六天之说,并罢群神从祀,仅见宋之神宗一人,惜当时诸臣不大为建白,而孝经严父之义,遂终于不明矣。明堂祀典部艺文一《明堂铭》汉·李尤布政之室,上圆下方,体则天地,在国正阳,窗闼四设流水洋洋,顺节行化,各居其房,春恤幼孤,夏进贤良,秋厉武人,冬谨关梁。《明堂议》魏徵 议曰:明堂之作,其所由来远矣。爰自轩唐,逮乎秦汉,有损有益,或同或异,记述参差,莫能详究。今稽诸古训,参以旧图,其上圆下方,复庙重屋,百虑一致,异轸齐归。暨当涂膺箓,未遑斯礼。典午聿兴,无所取则。裴頠以诸儒持论,异端锋起,是非舛互,靡所适从。遂乃以人废言,止为一殿。宋齐即仍其旧,梁陈遵而不改。虽严配有所,祭飨不匮。求之典则,道实未弘。何者夏禹哲王,致美于祭服。周公大孝,备物于宗祀。圣人设教,夫岂徒哉。然则身处卑宫,神居重屋,斯岂苟求壮丽,崇饰华侈。固亦致孝尊亲之道,因高事天之义。求其远趣,非无深旨。盖以神道虚元,无声无臭,视之不见,听之不闻,既杳冥而莫测,故广袤之度罔知。夫孝因心生,礼缘情立。心不可极,故备物以表其诚。情无以尽,故饰宫以广其敬。宣尼美叹,意在兹乎。自五帝迄今,代有损益。宫室制度,每越旧章。重屋规模,独亏前典。文祖过土阶之俭,世宗踰卑宫之陋。配天致极,理必未安。伏惟陛下,以上圣之英灵,承皇天之眷命。一六合而光宅,得万国之欢心。九译之贡既陈,明堂之位仍阙。永言殷荐,诚感自中。臣等亲奉德音,预参大议。思竭尘露,增崇山海。凡圣人有作,义重随时。万物斯睹,事资通变。若据蔡邕之说,则至理失于文繁。若依裴頠所为,则大体伤于质略。求之情理,未臻厥中。今之所议,非无用舍,请为五室重屋,上圆下方,既体有则象,又事多故实。下室备布政之居,上堂为祭天之所。人神不杂,礼亦宜之。其高下广袤之规,几筵尺丈之度。则并随时立法,因事制宜。自我作故,不必师古。图像备陈,决之圣虑。廓千载之疑议,为百王之懿范。不使泰山之下,惟闻黄帝之法。汶水之上,独称汉武之图。则通乎神明,庶几可俟子来经始成之,不日谨议。 《明堂议》颜师古议曰:窃以明堂之制,爰自古昔,求诸简牍,全文莫睹。起自黄帝,降及唐虞,弥历夏殷,迄于周代,各立名号,别创规模,众说舛駮,互执所见。钜儒硕学,莫有详通。斐然成章,不知裁断。究其旨要,实布政之宫也。徒以战国从横,典籍废弃,暴秦酷烈,经礼湮亡。今之所存,传记杂说,用为准的,理实芜昧。然周书之叙明堂,记其四面,则有应库雉门,据此一堂,固是王者之常居耳。其青阳总章元堂太庙,及左个右个,与月令四时之次相同,则露寝之义,足为隐括。又云王居明堂之篇,载带以弓韣,礼于禖下。九门磔禳,禦止疾疫。置梁除道,以利农夫。令国为酒,以合三族。凡此等事,皆合月令之文。观其所班,皆在露寝者也。又记云,昔者周公朝诸侯于明堂之位,天子负斧扆,南乡而立,明堂也者,明诸侯之尊卑也。《周官》又云:周人明堂,度九尺之筵,东西九筵,堂一筵,据其制度,即大寝也。《尸子》亦曰:黄帝曰合宫,有虞氏曰总章,殷曰阳馆,周曰明堂,斯皆露寝之徵。知非别处。《大戴》所说,初有近郊之言,后称文王之庙,进退无据,自为矛盾。原夫负扆受朝,常居出令,既在皋库之内,亦何云于郊野哉。《孝经》传曰:在国之阳,又无里数。汉武有怀创造,广集缙绅,言论纷纷,终以不定。乃立于汶水之上,而宗祀焉。明其不拘远近,无择其方。孝成之世,表行城南,虽有其文,厥功靡立。平帝元始四年,大议营起孔牢等,乃以为明堂、辟雍、大学一实三名,金裒等又称经传无明文,不能分别同异。中兴之后,蔡邕作论,复云明堂太庙,一物二名。郑元则曰,在国之阳,三里之外。淳于登又云,三里之外,七里之内,景巳之地。颍容释例亦曰,明堂太庙,凡有七名,其体一也。苟立同异,竞为巧说,并出自胸襟,曾无师祖审见。且夫功成作乐,治定制礼,草创从宜,质文递变,旌旗冠冕,今古不同。律度权衡,前后莫一。随时之义,断可知矣。圣上大启崇基,光膺宝运,功高开辟之后,德迈邃古之初。凤纪龙官,譬畎浍于溟渤。随山练石,惭培塿于方壶。大乐与天地同和,岂奏曩时之韶夏。大礼与天地同节,宁踵前代之胶庠。天纵多能,睿哲元览。总五行之秀气,抱六艺之菁华。秩宗茂典,皆取必于宸极。共工妙术,咸禀训于深衷。隐显无遗,洪纤必应。百神受职,万物斯睹,将建明堂,爰降丝绂。规矩之度,久已蓄于圣怀。远近之宜,实不惑于佥议。假如姬旦旧章,犹当择其可否。宣尼彝则,尚或补其阙漏。况乎郑氏臆说,淳于谀闻,匪异守株,何殊胶柱。昔汉谨封禅,博召诸生,则乖戾多端,事乃依违累载。惟倪宽先觉,献奏昌言,独断之于天子。于是制诏始下,决策施行,绍列辟之鸿明,成天下之壮观。今既时和岁稔,俗阜民安,兆庶子来,钩绳庀具。揆景置臬,良其会也。愚谓不出墉雉,迩接宫闼,实允事宜,量无所惑。但当上遵天旨,祗奉德音,作皇代之典彝永贻,则于来叶区区碎议,皆可略而不论。悠悠常谈,不足循其轨辙。谨议。《明堂议》陈贞节议曰:臣等窃闻明堂之建,其所从来远矣。自天垂象,圣人则之。蒿柱芽檐之规,上圆下方之制。考之大数,不踰三七之间。定之方中,必居丙巳之地。岂非得房心布政之所,当太极上帝之宫乎。故俯仰从容,正名定位,人神不杂。各司其序,则嘉应响至,保合太和焉。汉氏承秦,经籍道息,旁求湮坠,详考难明。孝武初议立明堂于长安城南,遭窦太后不好儒术事,乃中废。孝成之代,又欲立于城南,议于制度,莫之能决。至孝平元始四年,始制造于南郊,以申严配。光武中兴元年,立于国城之南。自魏晋迄于梁朝,虽规制或殊,而所居之地,恒取丙巳者,斯盖百王不易之道也。高宗天皇大帝,纂承平之运,崇仆素之风,四夷来宾,九有咸乂。永徽三年,诏礼官博士议明堂制度,群儒纷竞,各执异端,久之不决。因而遂止者,何也。非谓财不足,力不堪也,将以周礼既遥,礼经甚紊,事不师古,或爽天心,难用作程,神之不孚佑者也。则天太后,总禁闱之政,藉轩台之威,属皇室中圮之期,蹑和憙从权之制,以为乾元大殿承庆小寝当正阳巳午之地,实先圣听断之宫。表顺端门,储精营室。爰从朝飨,未始临御,乃起工徒,挽令摧覆。既毁之后,雷声隐然,众庶闻之,或以为神灵之象也。于是增土木之丽,因府库之饶,南街北阙,建天机大仪之制,乾元遗趾,兴重阁层楼之业。烟焰蔽日,梁柱排云,人斯告劳,天实贻诫。煨烬甫尔,遽加修复。况乎地殊丙巳,未答灵心,迹匪膺期,乃申严配。事乖彝典,神不昭格。此其不可者一也。又明堂之制,木不镂,工不文,今体式乖宜,违经紊礼,雕镌所及,穷侈极丽,此其不可者二也。高明爽垲,事资虔敬。密近宫掖,何以祈天。人神杂扰,不可物取。此其不可者三也。况两京上都,万方取则,而天子阙当阳之位,听政居便殿之中,职司其忧,岂容沈默。当须审巧历之计,择烦省之宜,不便者量事改修,可因者随时适用。削彼明堂之号,克复乾元之名。则当宁无偏,人识其旧矣。谨议。《明堂大飨议》元万顷议曰:谨按明堂大享,惟祀五方帝。故《月令·季秋令》云,是月也,大飨帝。则典礼所云,大飨不问卜。郑元注云,谓遍祭五帝于明堂,莫适卜是也。又按祭法云,祖文王而宗武王。郑元注云,祭五帝五神于明堂曰祖宗。故《孝经》曰:宗祀文王于明堂,以配上帝。据此诸文,明堂正礼,唯祀五帝,配以祖宗,及五帝五官神等。自外馀神,并不合预。伏惟陛下,追远情深,崇礼志切,故于明堂享祀,加昊天上帝,皇地祇,重之以先帝先后配享。此乃补前王之阙典,弘严配之虔诚。往以神都,郊坛未建,乃于明堂之下,广祭众神,盖义出权时,非不刊之礼也。谨按礼经,其内官、中官等五岳、四渎诸神,并合从祀于二至。明堂总奠事,乃不经。然则宗祀配天之亲,杂与小神,同荐于严配之道,理有不安。望请每岁元旦,唯祀天地大神,配以帝后。其五岳以下,请依礼于冬夏二至从祀方丘圆丘,庶不烦黩。谨议。《明堂告朔议》闾仁谞议曰:臣等谨按经史正文,无天子每月告朔之事。唯《礼记·玉藻》云:天子听朔于南门之外。《周礼·天官太宰》:正月之吉,布政于邦国都鄙。干宝注云,周正建子之月。吉,朔日也。此即《玉藻》之听朔矣。今岁首元旦,于通天宫受朝读,时令布政事,则京官九品以上,诸州朝集使等,咸列于庭北,则听朔之事,毕而合于《周礼·玉藻》之文矣。而郑元注云,《玉藻》听朔以秦制。月令有五帝五官之事,遂云凡听朔必特牲,告其时。帝及其神,配以文王武王。此郑注之误也。故汉魏至今,莫之适用。按《月令》云,其帝太昊,其神勾芒者,谓之宣布。时令告示下人。其令祠云,其帝,其神耳。所以为敬授之文,欲使人奉其时而务其业。每月有令,故谓之月令。非谓天子每月朔日以配祖帝,而祭告之。其每月告朔者,诸侯之礼也。故《春秋·左氏传》曰:公既视朔,遂登观台。又郑注《论语》云,礼,人君每月告朔于庙,有祭,谓之朝享。鲁自文公始,不视朔。是诸侯之礼明矣。今王者行之,非所闻也。按郑所谓告其帝者,即太昊等五人帝。其神者,即重黎等五行官。虽并功施于人列,在祀典无天子每月拜祭告朔之文。臣等谨检《礼》、《论》及《三礼义宗》、《江都集礼》、《贞观礼》、《显庆礼》及《祠令》,并无天子每月告朔之事。若以为代无明堂,故无其告朔之礼。则《江都集礼》《贞观礼》《显庆礼》及《祠令》著祀五方上帝于明堂,即《孝经》宗祀文王于明堂也。此则无明堂,而著其享祭,何为告朔独阙其文。若以为有明堂即令告朔,则周秦有明堂,而经典正文,并无天子每月告朔之事。臣等详求今古,博考载籍,既无其礼,不可习非,望请停每岁每月告朔之祭,以正国经。窃以天子之尊,而用诸侯之礼,非所谓颁告朔令,诸侯使奉,而行之之义也。谨议。《明堂告朔议》王方庆议曰:谨按明堂,天子布政之宫也。盖所以明天气,统万物,动法于两仪,德被于四海者也。夏曰世室,殷曰重屋,姬曰明堂,此三代之名也。明堂,天子太庙,所以宗祀其祖,以配上帝。东曰青阳,南曰明堂,西曰总章,北曰元堂,中曰太室。虽有五名,而以明堂太庙为主。汉代达学通儒,咸以明堂太庙为一。汉左中郎将蔡邕立议,亦以为然。取其宗祀,则谓之清庙。取其正室,则谓之太室。取其向阳,则谓之明堂。取其建学,则谓之太学。取其圜水,则谓之辟雍。异名而同事,古之制也。天子以孟春正月上辛日于郊揔校,受十二月之政,还藏于祖庙。月取一政,班于明堂;诸侯以孟春之月,朝于天子,受十二月之政,藏于祖庙,月取一政而行之。盖所以和阴阳,顺天道也。如此,则祸乱不作,灾害不生矣。故仲尼美而称之曰,明王之以孝理天下也,人君以其礼告庙,则谓之告朔。听视此月之政,则谓之视朔,亦曰听朔。虽有三名,其实一也。今礼官议称,按经史正文,无天子每月告朔之事者,臣议按《春秋》:文公十年闰十月,不告朔。《谷梁传》云:闰,附月之馀日,天子不以告朔。《左氏传》曰:闰月不告朔。非礼也。闰以正时,时以作事,事以厚生,生人之道,于是乎在矣。不告闰朔,弃时政也。臣据此文,则天子闰月亦告朔矣。宁有他月而废其礼者乎。博考经籍,其文甚著。何以明之。《周礼·太史职》云:颁告朔于邦国,闰月,告王居门终月。又《礼记·玉藻》云:闰月,则阖门左扉,立于其中。并是天子闰月而行告朔之事也。礼官又称《玉藻》:天子听朔于南门之外。《周礼·天官太宰》:正月之吉,布政于邦国都鄙。干宝注云,周正建子之月,吉日也。此即《玉藻》之听朔矣。今每岁首元旦通天宫受朝读时,令布政事,京官九品以上,诸州朝集使等,咸列于庭,此听朔之礼毕,而合于《周礼·玉藻》之文矣。《礼》、《论》及《三礼义宗》、《江都集礼》、《贞观礼》、《显庆礼》及《祠令》并无王者告朔之事者。臣谨按《玉藻》云:元冕而朝日于东门之外,听朔于南门之外。郑元注云,朝日,春分之时也。东门,皆谓国门也。明堂皆在国之阳,每月就其时之堂,而听朔焉。卒事反宿于路寝,凡听朔,必以特牲告。其时帝及其神,配以文王武王。臣谓今岁元旦通天宫受朝读时令,及布政,自是古礼。孟春上辛揔校受十二月之政,藏于祖庙之礼耳。而月取一政,颁于明堂,其义昭然,犹未行也。即如礼官所言,遂阙其事。臣又按《礼记·月令》天子每月居青阳、明堂、总章、元堂,即是每月告朔之事。先儒言旧说天子行事一年十八度。入明堂大享,不问卜,一入也。每月告朔,十二入也。四时迎气,四入也。巡狩之年,一入也。今礼官立议,惟岁首一入耳,与先儒既异,在臣不敢用。郑元云,凡听朔,告其帝。臣愚,以为告其朔之时,明五方上帝之一帝也。春则灵威仰,夏则赤熛怒,秋则白招矩,冬则叶光纪。季月则含枢纽也。并以始祖而配之焉。人帝及神列在祀典,亦于其月而享祭之。鲁自文公始,不视朔。子贯见其礼废,欲去其羊。孔子以羊存,犹可议其礼。羊亡,其礼遂废。故云,尔爱其羊,我爱其礼也。汉承秦灭学,庶事草创,明堂辟雍,其制遂阙。汉武帝封禅,始建明堂于泰山,既不立于京师,所以无告朔之事。至汉平帝元始中,王莽辅政,庶几复古,乃建明堂辟雍为禘祫,祭于明堂。诸侯王、列侯、宗室子弟九百馀人助祭毕,皆益户赐爵,及金帛增秩,补吏各有差。汉末丧乱,尚得其礼。爰至后汉,祀典仍存。明帝永平二年,祀五帝于明堂,以光武配祭,牲各一犊,奏乐如南郊。董卓《西移记》载,烟灭告朔之礼,于此而坠。暨于晋末,戎马生郊,礼乐衣冠扫地。总尽告朔之礼,于此而坠。暨于元帝过江,是称狼狈。礼乐制度,南迁盖寡,彝典残缺,无复旧章。军国所资,临事议定。既阙明堂,宁论告朔。宋朝何承天纂集,其文以为礼乐虽加编次,事则阙如。梁代崔灵恩撰《三礼义宗》但捃摭前儒,因循故事而已。隋大业中,炀帝命学士撰《江都集礼》只抄撮礼论,更无异文。《贞观显庆礼》及《祠令》,不言告朔者,盖为历代不传,所以其文遂阙,各有由绪,不足依据。今礼官引为明证,在臣诚实有疑。陛下肇建明堂,聿遵古典。告朔之礼,犹阙旧章。钦若稽古,应须补葺。若每月听政于一堂,事亦烦数。孟月视朔,恐不可废。谨议。《明堂赋》〈有序〉李白昔在天皇,告成岱宗,改元乾封,经始明堂,年纪总章。时缔构之未辑,痛威灵之遐迈。天后继作,中宗成之。因兆人之子来,崇万祀之丕业。盖天皇先天,中宗奉天。累圣纂就,鸿勋克宣。臣白美颂,恭惟述焉。其词曰:伊皇唐之革天创元也,我高祖乃仗大顺,赫然电发以首之。于是横八荒,漂九阳,扫畔涣,开混茫。景星曜而太阶平,虹蜺灭而日月张。钦若太宗,继明重光。廓区宇以立极,缀苍昊之颓纲。淳风沕穆,鸿恩滂洋。武义烜赫于有截,仁声馺沓乎无疆。若乃高宗绍兴,祐统锡羡,神休旁臻,瑞物咸荐。元符剖兮地珍见,既应天以顺人,遂登封而降禅,将欲考有洛,崇明堂,惟厥功之未辑兮,乘白云于帝乡。天后勤劳辅政兮,中宗以钦明克昌。遵先轨以继作兮,扬烈圣之耿光。则使轩辕草图,羲和练日。经之营之,不采不质。因子来于四方。岂殚税于万室。乃准水臬,攒云梁,罄玉石于陇坂,空瑰材于潇湘。巧夺神鬼,高穷昊苍。听天语之察察,拟帝居之锵锵。虽暂劳而永固兮,贻圣谋于我皇。观夫明堂之宏壮也,则突兀曈昽,乍明乍蒙,象太古元气之结空。巃嵷颓沓,若嵬若嶪,似天阃地门之开阖。尔乃划岝以岳立,郁穹崇而鸿纷。冠百王而垂勋,烛万象而腾文。窙惚恍以洞豁,呼嵌岩而旁分。又比夫昆山之天柱,矗九霄而垂云。于是结构乎黄道,岧峣乎紫微。络勾陈以缭垣,辟阊阖而启扉。峥嵘嶒嶷,粲宇宙之光辉;崔嵬赫奕,张天地之神威。夫其背泓黄河,垠漱清洛。太行却立,通谷前廓。远则标熊耳以作揭,豁龙门以开关。点翠彩于洪荒,洞清阴乎群山。及乎烟云卷舒,忽出乍没。岌嵩喷伊,倚日薄月。雷霆之所鼓荡,星斗之所伾仡。挐金龙之蟠蜿,挂天珠之硉矹。势拔五岳,形张四维。轧地轴以盘根,摩天倪而创规。楼台崛岉以奔附,城阙嵚崟而蔽亏。珍树翠草,含华扬蕤。目瑶井之荧,荧拖玉绳之离离。㨖华盖以傥漭,仰太微之参差。拥以禁扃,横以武库。献房心以开凿,瞻少阳而举措。采殷制,酌夏步。杂以代室重屋之名,括以辰次火木之数。壮不及奢,丽不及素。层檐屹其霞矫,广厦郁以云布。掩日道,遏风路。阳乌转景而翻飞,大鹏横霄以侧度。近则万木森下,千宫对出。熠乎碧光之堂,炅乎琼华之室。锦烂霞驳,星错波沏。飒萧寥以飕飗,窅阴郁以栉密。含佳气之青葱,吐祥烟之郁律。九室窈窕,五闱联绵。飞楹磊砢,走栱夤缘。云楣立岌以横绮,彩桷攒栾而仰天。皓壁画朗,朱甍晴鲜,赪栏各落,偃蹇霄汉。翠楹回合,蝉联汗漫。沓苍穹之绝垠,跨皇居之大半。远而望之,赫煌煌以辉辉,忽天旋而云昏,迫而察之,粲炳焕以照烂,倏山讹而晷换。誇蓬壶之海楼,吞岱宗之日观。猛虎失道,潜虬蟠梯。径通天而直上,俯长河而下低。玉女攀星于网户,金娥纳月于璇题。藻井彩错以舒莲,天窗赩翼而衔霓。扶标川而罔足,拟跟挂而罢跻。要离欻矐而外丧,精视冰背而中迷。亘以复道,通乎掖垣。坌入西楼,实为昆崙。三事庶尹,正仪躅以出入,九夷五狄,顺方面而来奔。其左右也,则丹陛崿𠗐,彤庭煌煌,列宝鼎,歊金光。流辟雍之滔滔,象环海之汤汤。辟青阳,而启总。章廓明台而布元堂。俨以太庙,处乎中央。发号施令,探时顺方。其阃阈也,三十六户,七十二牖,度筵列位,南七西九。白虎列序而躨跜,青龙承隅而蚴蟉。其深沈奥密也,则赤熛掌火。招拒司金,灵威制阳,叶光摧阴,坤斗主土,据乎其心。若乃熠熠五色,张皇万殊,人物禽兽,奇形异模,势若飞动,瞪盼睢盱。明君暗主,忠臣烈夫。威政兴灭,表贤示愚。于是王正孟月,朝阳登曦。天子乃拖苍玉,辔苍螭,临乎青阳左个,方御瑶瑟而弹鸣丝。展乎国容,辉乎皇仪。傍瞻神台,顺观云之轨,俯对清庙,崇配天之规,钦若肸蚃,维清缉熙,崇牙树羽,荧煌葳蕤,纳五服之贡,受万邦之籍。张龙旗与虹旌,攒金戟与玉戚。延五更,进百辟,奉圭瓒,献琛帛,颙昂俯偻,俨容叠迹。乃洁菹醢,修粢盛,奠三牺,荐五牲,享于神灵。太祝正辞,庶官精诚。鼓大武之隐辚,张钧天之铿訇。孤竹合奏,空桑和鸣。尽六变齐九成,群神来兮降明庭,盖圣主之所以孝治天下而享祀窅冥也。然后临辟雍,宴群后,阴阳为庖,造化为宰,餐元气,酌太和,千里鼓舞。百寮赓歌,于斯之时,云油雨霈,恩鸿溶兮泽汪濊,四海归兮八荒会。哤乎区宇,骈阗乎阙外。群臣醉德,揖让而退。而圣主犹夕惕若厉,惧人未安,乃目极于天,耳下于泉。飞聪驰明,无远不察,考鬼神之奥,推阴阳之荒。下明诏,班旧章,振穷乏,散敖仓。毁玉沈珠,卑宫颓墙。使山泽无间,往来相望。帝躬乎天田,后亲于郊桑。弃末兮反本,人和兮时康。建翠华兮萋萋,鸣玉銮之鉠鉠。游于升平之圃,憩乎穆清之堂。天欣欣兮瑞穰穰,巡陵于鹑首之野,讲武于骊山之傍。封岱宗而祀后土,兮掩栗陆而包陶唐。遂邀崆峒之道礼,汾水之阳,渴饮沆瀣之精,英黜滋味之馨香贵理国,其若梦游华胥之故乡。于是元元澹然,不知所在,若群云从龙,众流奔海,此真所谓我大君登明堂之政化也。岂比夫秦赵吴楚,争高竞奢,结阿房与丛台,建姑苏及章华。非享祀与严配,徒掩月而凌霞。由此观之,不足称也。况瑶台之巨丽,复安可以语哉。敢扬国美,遂作词曰:穹崇明堂倚天开兮,巃嵷鸿濛搆瑰材兮,偃蹇坱漭邈崔嵬兮,周流辟雍岌灵台兮。赫奕日,星喷风雷。宗祀肸蚃,王化恢。镇八极兮,通九垓。四门启兮,万国来,考休徵兮进贤才。俨皇居而作固,穷千祀兮悠哉。 《总章右个赋》萧昕大君向明,神道设位。恢三皇之轨物,张五帝之经纬。居皇极以体尊,配升平而作谥。上栋下宇,图出震之垂功;昆崙辟雍,模大壮之成器,分五行以配德,合四时而导气。审圆象以规天,揆方仪而法地。因节候之开辟,得四时之奥秘。不然何以审宝位之尊,彰后王之贵者也。夫其体物辨方,因宜制变,壮云构之直耸,属星躔而右转。玉露朝落,金风夕扇。收帝籍于西成,誓武人于南面。然后缉以众政,休兹百工。草黄月季,虚正昏中。释菜吹豳,命乐人而万舞。斩牲示戮,习军威于五戎。既依方以服玉,遂候吕以吹铜。徒观其在阳体尊,规模所存。取閟寒暑,以法乾坤。环沔彼之流水,设有闶之高门。布政居方,顺时开阖。乞言讲德,肆志讨论。宣八风而配律,齐七政以同浑。尔其大礼尽设,明堂洞开,兴亡之迹,厥德不回。见周公之负扆,看纣王之罹灾。设殷监于既往,垂大轨于将来。邃宇九房,采唐尧之茅屋。神阶十二,惩夏癸之瑶台。故当勤求庶政,想望英才。不尔何劳谦于昃日,而旋斡于飞灰。既而四方述职,九品陈仪。礼有攸叙,政无不施。发声明于风动,趋剑履而星移。道敷鹓鹭,兆合熊罴。永恭己而南面,故垂拱而无为。非斯宇以攸赞,亦何取于成规。是月也,天子礼神祇,展牲玉,感物增思,虔心以勖。既尝稻以荐火,亦趋刑而断狱。明大阅以讲威,训群驺而抚俗。别有粉署承风,金门献款,念无媒以赠策,谬谈天于窥管。《明堂赋》刘允济大哉乾象,紫微疏上帝之宫。邈矣坤舆,丹阙披圣人之宇。聿观文而听政,宜配天而宗祖。体神化以成规,应灵图而立矩。度七筵以垂宪,分四室而通辅。合宫之典,郁乎轩丘。重屋之仪,崇于夏禹。因殷成于五帝,继周道于千古。统正朔之相循,起皇王之踵武。大礼兴而三灵洽,至道融而万物睹。其在国乎,惟圣践极,配永登枢。浃生成于大冶,销品汇于洪垆。贯星象而调七政,列山川而宅五都。开洛阳之宝籍,受河阙之祯图。总夔龙于国序,集鹓鹭于天衢。包壮叶于元顼,笼景化于黄虞。功既成矣,道既贞矣。答后土之嘉祥,蔼上云之殊祉。望仙阁之秀出,瞻月观之宏峙。镂红玉以图芳,萧龟坛而荐祀。道不言而有洽,物无为而自致。向明南面,高居北辰。属天下之同轨,率海内以严禋。想云台以应物,考明堂以临人。协和万宇,怀柔百神。降虔心,启灵术,采旧典,询故实。表至德于吹万,起宏规于太一。欣作之于有范,伫成之于不日。工旅奔竞,人皆乐康。访子舆于前迹,揆公玉之遗芳。顺春秋之左右,法天地之圆方。成八风而统刑,德观四序而候炎凉。跨东西而作甸,掩二七以疏疆。下临星雨,傍控烟霜。翔鶤坠于层极,宛虹拖于游梁。昆山之玉楼偃蹇,曾何髣髴。沧海之银宫焕烂,安足翱翔。于是览时则,徵月令,观百王,绥万姓。肆类之典攸集,郊禋之礼爰盛。衣冠肃于虔诚,礼乐崇于景令。三阳再启,百辟来朝。元纁雾集,旌旆云摇。湛恩毕被,元气斯调。罗九宾之玉帛,舞六代之咸韶。泽被翔泳,庆溢烟霄。穆穆焉,煌煌焉,粤自开辟,未有若斯之壮观者矣。焕乎王道,昭贲三才。远乎圣怀,周流九垓。鸿名齐于太昊,茂实光乎帝魁。浃群山于雨露,通庶品于风雷。盛矣美矣,皇哉唐哉。 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