在前面推文中考释了“龙”的渊源和“易”字的本义之后，我们就可以进一步考释易经乾卦所隐喻的六龙季历法了，从而为本篇大论的天道六六之节找到天文历法意义上的依据。
大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾卦卦辞元、亨、利、贞四字对应春、夏、秋、冬，是阳气在一年四季变化的抽象化表述，其实还是体现的上篇推文讲的“易”字所体现的观日授时历法。《易经·系辞上》讲：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象。”“易”为观日授时之总称谓，神巫所正立待定的三层圆形夯土台如如不动，构成易之“太极”，太阳一岁在南回归线和北回归线之间的往返运动，形成夏至、秋分、冬至一仪，而冬至、春分、夏至则构成另一仪，是为“是生两仪”。观测者用圭表测影法将实测到的两仪日影数据连接成“S”形，犹如龙蛇行进之貌，是以乾卦有“龙蛇”之象。乾为天，太阳在天上一岁折返往复运动所形成的黄道轨迹，构成“天道”。太阳在天道上的位置运动，构成了地球上一岁春夏秋冬之变化，用抽象的语言来表示就是“元亨利贞”，是以“两仪生四象”。人类认识是不断发展进步的，随着对“两仪”的理解不同，“四象”的含义亦随之不同。如果将两仪理解为夏至和冬至，则四象为春夏秋冬；如果将两仪理解为阴阳，则四象为太阳、少阳、太阴、少阴；如果将两仪理解为乾坤，则四象为元亨利贞。如下表所示：
随着《山海经》的山头历向着尧都陶寺文化地平历的转变，观日授时的天文知识得以成熟，古人又开始探索观星授时的历法。日星互参，才能更好地提高观象授时活动的精确性。《说文解字》讲：“龙，鳞虫之长。能幽能明，能细能巨，能短能长。春分而登天，秋分而潜渊。”闻一多先生据此首次指出：乾卦中的龙就是东方苍龙星宿。自此以后，闻先生的这个观点就被学界广泛采纳了。我们也不例外。至此，观日授时和观星授时的活动就在易经乾卦中统一起来了，并引申出来了东方苍龙、西方白虎、北方玄武、南方朱雀这新的四象，如下表所示：
四、易经六十四卦为何皆有六爻？乾卦彖辞何以言六位时成？易经在根源上取法于天文历法。中国最早的天文历法是《山海经》大荒东经和大荒西经所隐喻的“山头历”，所以乾卦彖辞才会讲：“大明终始，六位时成。”这实际上山头历传统的遗风，“大明”即“太阳”，明之大者莫若太阳。《山海经》大荒东经和大荒西经中明确和太阳出入相关的山头共有13座，但由于大荒西经中的“方山”乃神巫观日授时之山，其居于东六座山头与西六座山头的中介处，是以其它12座山头两两相对，构成太阳每日出入之所。前面已有推文专门讲过这个问题，兹不赘述，仅附示意图如下，或点击参看推文：
到了距今约4300——4100年的尧舜陶寺文化时期，神巫的观日台上的13根柱子还依然带有“山头历”的遗风，但由于采用的是地平“定点历”，这就又突破了《山海经》中的山头“多点历”框架。陶寺观日台上的13根柱子被间隔成12道缝隙以观日授时。实际上，观测者所面对的右手第1道缝隙其实是没有观测作用的，因为第2道缝隙才是观测太阳在南回归线上时冬至点的定点缝隙。既然第1道缝隙没有观测作用，为什么陶寺观日台还要树立这第13根柱子呢？这就是文化传统的沉淀性。神巫的天文观测实践虽然有实践创新，但也是文化传承的。随着神巫观日授时从山头历向定点历的转变，神巫正立待定的站位也发生了变化，如下图陶寺观象台遗址所示：
随着神巫从“方山”上走下来，观日授时活动也从依赖六对自然界山头转化为依赖人为建造的观日台，神巫的站位也由正北面南转化成了站西面东，相应地，13座山头的位置排列也发生了变化，如上图所示。神巫观测冬至时的缝隙是第2道缝，第一道缝存而不用，就是因为最右边的柱子乃是神巫过去所站立的“方山”象征。这根柱子最为宽大，就是因为只有掌握天文历法的人才有可能称为氏族、部落乃至部落联盟之主。13根柱子间隔成12道缝隙也是为了延续《山海经》6对山头12座山的历法传承。12道缝隙乃一岁之中太阳在冬至和夏至之间的往返运动之数。由于观日台白天可以观日，而夜晚则可以观月，一岁12个多朔望月，或许这也是陶寺观象台设置12道缝隙的原因之一吧。12道缝隙，12个月，由于山头历六对“对数”的文化传承影响，每两个月组成“一对”，一岁十二个月共有6个“对月”，是以易经六十四卦皆以6爻为基。乾卦为易经六十四卦之首，为天日运行之端，是以其彖辞讲：“大明终始，六位而时成”。乾卦之六爻构成六位，但这六位又何以被理解成六龙呢？
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