 此文汇总“1976年7月31日SAANEN第四次公开对话”的10次翻译内容（连载于2022年4、5月份），并且同时附上了译者自己的感想，共18400多字。 这是克氏最经典的一句话，或者也是他的思想的核心内容：成为自己的光。但是仅一句短语就已经有很多可以讨论的了，比如有人翻译为：“点亮自性之光”。这个翻译显然是问题很大的，因为“自性”变成了名词，存在的本体，不管佛教如何认知的心或者性，这都是停留在一种理念和文字上面。但是把克氏所说一定认为是“自性”的光，虽然和禅宗的心性非常接近，但是这显然也是对克氏所说的核心思想的践踏。因为在文字表述时，如果有一个概念先被立起来，这个已经完全脱离了真相或者真理了，这个感受是超越思想的，否则还是在思想里面解读克氏，这无非又再次制造了更多的混乱和权威。（当然我更加没有任何权力来解读克氏，这都只是我自己的思考的记录。） 所以克氏的原文中是不存在先有什么再有什么的概念的，否则又是一种逐渐变好的过程。所以克氏的意思是：be a light to oneself，也就是没有主语的，这是一种反身的思维，这样才能超越思想达到心的领悟。所谓的“反观闻自性”是中文语境下的证悟，但是并不是“我”要反观，否则岂不是有两个我？更加不存在一种可以被观的“性”存在。这里的文字表述只是一种证悟的人的感受而已，因为在能“观”时已经没有了能观的主体了，如果这个主体还存在，根本就不存在真正意义上的观。但是大家都太急了，一定要一个正确答案，正确的方法，正确的结果。所以就导致意识的永恒的介入，而其实所观和能观从来就没有超越过平面化的意识世界，即使似乎自己已经达到了某种另外的世界的感知，但是这种心理模式还是平面的。虽然这种“相”的世界是立体的，但是心其实还是平面的。 能“反观”的时候就已经没有作为行动的中心点、出发点的自身了，所以在“反”的同时就已经“无”了。而观到的性其实就是观本身。所以没有其他什么可以描述的，闻性、见性等等都是一样的，如果不一样岂不是有不同的“性”的世界？所以心和性本来就是一个东西，但是肯定不是识，即使这个识已经扩大到无限，但是还是识，也就是克氏所说的思想。当然这些东西太难了，以至于完全脱离了现实。所以我们应该把克氏说的“光”认为是对自己的一种指引，也就是你不能认为某人说的是对的，无论如何被宗教化，神秘化，都要清醒地认知这个事实，也就是除了你自己，没有任何人或者理论可以依靠。 只有在这个认知下，一个人才可能从任何人写的或者说的内容里面找到真理、真相。因为真理和真相根本不存在，能存在的全部是谬误，而当你认识到这些全部是谬误的时候，真相却从中显现了。世界就是如此的玄妙、神奇和不可思议，大概这就是“妙”的含义吧。 太多人习惯于这种机械化的知识化科技化的模式了，无论如何用力最终还是只能在这个平面内运动。所以克氏一直在呼喊，请你们成为自己的光。并不是说让你能够找到所谓的自性然后点亮这种自性，如果是这样，那岂不是我一定可以把我找到自性的方法告诉其他人吗？这不是还是在轮回同样的模式吗？ 在下文中，克氏其实是清楚传统宗教的“自性”的理论的，也就是这种光、智慧是存在于每个人身上的。克氏这里用的是abide这个词，也就是停留，多么有意思的一个用词。但是“何其自性本自具足”，凭这句话你苦思冥想能够找到吗？这句话是别人的吗？还是自己能够认识到自己的恐惧呢？以至于不断地加强认为自己是有自性之光的呢？所以我也不明白在这个世界能做什么，但是至少无头苍蝇一样的存在不是我能承受的。  正如我们昨天和之前的会谈所说，我认为非常重要的是，请允许我再次指出：一个人应该成为自己的光（灯），而不追随任何人。当然，在科技世界中，你必须跟随，必须接受，必须在那里做各种事情，但在头脑（mind）世界中，或者如果你喜欢使用这个词：精神（spirit）世界，权威会削弱、破坏这种光。一个人必须靠自己来碰到它。真理是你无法通过他人或任何技巧找得到的。在全世界越来越明显的是，由于技术世界已经非常先进，我们认为同样的技术可以应用于我们自己，应用于我们的心理健康。因此，我们倾向于认为，或感觉，或接受，某种技术对于深入理解、洞察或碰到真理是必要的。因此，如果我今天上午可以再次指出，一个人应该被建议非常谨慎，不要在心理上接受任何人的任何东西，而是要自己调查自己是否是严肃的。从那里我们可以学到很多，因为正如我们所指出的，个人就是全世界，如果我们知道如何阅读我们自己的这本（生命之）书，那么一切都在那里。 现在我们谈谈什么？ 问：我们能谈谈能量吗？ 问：我们能谈谈自欺欺人和如何觉察到这一点吗？ 问：如果我观察我的悲伤，它就会消失。请你再深入一点好吗？ 问：关于自杀你是怎么想的？ 克：我个人对自杀有什么看法？你们还想谈些什么？ 问：我们可以多谈一点，或者进行一次关于“做自己的光”的对话吗？ 克：我们从这个开始好吗？也许我们可以把所有其他问题都包括进去。 “成为自己的光”意味着什么？我们能从头开始吗？我们现在不是自己的光。这是事实，对吗？我们困惑——在政治上、宗教上，在我们彼此之间的所有关系中，都有某种紧张（strain，紧张压力还有一个词是stress，是有区别的，strain类似于拧毛巾的心理，而stress是类似于千斤顶，所以这里strain更多的是指扭曲的心理。）、困惑、冲突，以及由此产生的悲伤等问题。因此，作为全世界的人类，我们非常困惑。有那么多的向导，那么多的哲学家，那么多的大师以及他们的系统，主张，劝说，希望你会遵从等等。因此，无论是外在还是内在，都存在着巨大（厚重）的困惑。这是事实。我们能从那里开始吗？ 全世界有许多人认为或断言，这光，或者这智慧，或这真理，上帝，无论你想给它起什么名字，都存留（abide）于每一个人身上。这是一种假设，一种理论，一种对某人断言的传统化接受，或者因为你被条件影响于接受它。但事实是我们非常非常迷惑。我们可以从这个基础开始吗？我们有时可能不会感到迷惑，有时会非常、非常清楚地看到事物，有了这种（清晰的）感知，但一旦它成为记忆，我们就想要捕获它，抓住它，努力（争斗）以让它再次回来。但作为人类，无论我们生活在何处，在任何气候和任何环境中，这种混乱和冲突的状态都存在。这是我们可以从中开始的事实。如果我们现在就是自己的光，冲突就不会存在。所以我们必须从实际是什么开始。 下面克氏说的关于迷惑的问题，其实大部分人并不是会如此认为的，因为我们不会认定自己是迷惑的，我们一般都会认为自己是聪明的，只不过不够聪明。所以会去用自己的聪明去判断哪个人是比我更加聪明的大师，然后我们可以通过跟随这个比我聪明的大师让我达到更高的境界，于是我可以比其他迷惑的众生更加的清晰和快乐。然后我就可以给自己的生命找到一个意义，也就是我通过努力改进了自己，我有我的大师，我要学习我的大师，变成别人的大师，因为我需要帮助更多人。 所以克氏说了这么多不要在迷惑中寻找大师，因为从迷惑中产生的任何行为都只会导致更多的迷惑，这一点对于大部分人都是无效的。首先为什么克氏能够有权力认为其他大师不能给我带来清晰呢？是否你克氏才是最清醒的人呢？如果在迷惑中没有任何产生行动的意义，那么我活着又是为了什么呢？难道我不应该改进自己的吗？ 所以克氏所说的这个“事实”对于大部分人来说无法理解和接受。所以在这个基础上，克氏提出的“你必须首先放弃寻求真理的欲望”就无从谈起了。因为我们总是认为有一些人掌握了真理，所以我们可以从那些古圣先贤那里去学习如何也掌握真理。可是这些逻辑都没的话，那我到底怎么做呢？ 当然克氏说了，是否我们自己内部有那种不依靠大师的清晰呢？看似这个话题又回到了，中国人很熟悉的“何其自性本自具足”的口头禅来了。所以中国的禅是如此的高级，肯定比克氏高级吧。克氏绕了这么大一圈无非就是在引入这个概念，我们的文化中早就把这个答案告诉大家了，所以大家也都不用做啥了，该吃吃该喝喝。  显然，如果有任何形式的迷惑，我们从这种迷惑中做出的任何选择，都会仍然是迷惑的——对吗？出于迷惑——假设我是迷惑的——我选择了一条特定的道路、特定的方向、特定的大师、特定的行为。因为我是迷惑的，出于这种迷惑，我选择的任何东西都会同样令人迷惑的。我认为这同样是一个事实。因此，不要做出选择变得非常重要。我不知道我们是否理解这一点。不要跟随某个特定方向，或某条道路，或某个系统，或某个方法，或某个大师，或这个或那个，因为它会把我们带向更大的迷惑，更大的分裂，这就是世界上正在发生的事情——有你的大师和我的大师，我的大师比你的好，我的比你的懂的更多。你跟随，这场战斗正在我们周围不断上演。 所以为了给自己找到光明，从迷惑中产生的行动会导致进一步的迷惑——对吧？难道我们不能把这一点接受为事实吗？它就像盲人引导盲人一样。因此，在我看来，第一个要求是摆脱寻找真理的欲望，从“是什么”之外寻找一些东西的欲望。我们明白吗？那么，我们是否意识到我们是迷惑的？如果我们是迷惑的，那么什么是那种行动，或者有没有任何行动不会导致进一步的迷惑，或者有没有观察到这种迷惑，而这种观察就是行动？ 现在让我再深入一点。假设我作为一个人感到迷惑。我意识到，无论我在迷惑中做什么，都会导致进一步的迷惑、冲突和痛苦。这一点我非常清楚。那我必须行动。生命需要行动。我迫不及待地要完全摆脱我自己的条件影响，然后行动。你明白了吗？我必须行动，因为行动就是生命，就像关系就是生命，行动，动作，做事情，是生命的一部分。那我该做什么？我知道我很迷惑，我是否有一部分是不迷惑的？你明白吗？还是我整个人都是迷惑的？是否有我的一部分，或者在我的某个地方存在清晰，是否有一种自由的感觉，完全的自由，其中没有迷惑、冲突和其他一切？你明白我的问题吗？ 所以我们自己先相信了自己是“本自具足”的，所以自己内部一定可以开发出那种清晰的“佛性”的，所以我们需要努力。但是克氏说的却是，提出这个问题和渴望的本身的“我”就是迷惑的，因此这个问题只是欲望，想要找到或者开发出内部的一个清晰的“我”，只会导致幻觉，而这个幻觉会让自己深陷其中，无法解脱。 所以，克氏认为一个人应该完全地摆脱所有的希望、渴望、欲望，也就是不要认为自己可以有一个更好的自己，不迷惑的自己，不论是一部分还是全部的自己，也就是我们通常认为的所谓的“自性”只是没被认识到的理论，要把这些都抛弃掉。 所以听众不知道他在说什么，因为如果全部抛弃掉意识、也就是那种自我、也就是欲望，那谁在抛弃呢？抛弃后又是怎样的呢？那是一种稍纵即逝的不确定性和无安全感，所以头脑马上忽略了并且填充了其他的逻辑。于是还是在原来的整个意识的模式中运行，也就是我们必须找到某种方法、某个地方、某个境界，那是不迷的，也就是清明的，也就是可以彰显自己的“佛性”的，那里没有痛苦的轮回，那里只有永恒的极乐，直至成佛的境地。而因为自己的意识无法自我解释其逻辑上的漏洞，所以必须再安一个“渡人”的意义，于是才建立了可笑的“大乘”的整体逻辑自洽，而事实上全部都只是漏洞和补丁。 所以其实克氏说了半天，我还是不知道他在说什么，只是在不断地否定、再抛弃，可是剩下的是什么呢？这个大概只有“自己去试试”的人才会知道吧。所以克氏一直在强调，大家需要一起去探索和参与，而不是只听他说。可是这个也已经太难了。  问：一个人必须非常小心，不要用语言来表达。 克：我明白。但我正在调查此事。我在问自己，如果我感到迷惑，我在问自己，我的所有意识，整个意识中，我是否完全迷惑；或者在那个意识中，也就是“我”中有一部分，不是迷惑的？如果我能抓住不迷惑的那部分，那么出自其的的行动就是正确的。你明白我的意思吗？ 因此，我必须找出我内部是否有任何地方，不是想象的，不是陷入欲望的幻觉，我必须找出我内心是否有某个地方，是真正美丽的，完全没有这些迷惑的。你明白了吗？或者我整个人都是迷惑的。一个迷惑的头脑，迷惑的意识，能问这样一个问题吗：我是否有一部分不是迷惑的？我想知道你是否明白这一点。我很迷惑，我的头脑很混乱，处于冲突中，破裂的，破碎的，而那个支离破碎的头脑问：我是否有一部分是清晰的，而不是破碎的？你明白吗？这是一个错误的问题。当然这是一个错误的问题，但我们提出了这个问题。我不知道你是否看到这一点的重要性。我是迷惑的，并且我知道我是迷惑的，但我的欲望是：我的内部一定有某个地方，某个点，某个区域，那里有极大的清晰。我的欲望想要这个，所以它创造了一个幻觉，并被困在幻觉中，说：“是的，有一个区域非常清晰”。你明白了吗？ 因此，我们必须深刻地意识到，这个想法，或者这个欲望，希望有一个清晰的区域，这是一种幻觉，我们必须非常小心，不要陷入其中。所以我要问的是，作为一个人，我是完全迷惑的——宗教上，政治上，在我的关系中，在我的活动中，有遗憾，有悲伤，有痛苦，有焦虑——你听到了吗——所有包围着我的人类痛苦，而我也是这些痛苦的其中一部分——现在生活需要行动，生活说：没有关系你就不可能存在。我发现在我的关系中也同样有迷惑，有冲突，有两性之间有战斗。就是这样。那我该怎么办？你现在明白我的问题了吗？我不承认，也不渴望在我的意识中有一个清晰的区域。我已经完全抛弃了它，因为我看到它是欲望、希望、渴望的活动，它不可避免地会导致幻觉。所以我完全放弃他们。拜托，这是一场对话，我不仅仅是在说。我们在一起分享这件事，所以你们也在参与其中。 |
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来自： 梁锦仪kpgdnnfx > 《待分类》
