|
修身、治人和治理天下国家到底是什么关系呢？中庸书中怎么说？婚姻中的门当户对本质是什么？为什么说和稀泥，恰恰是没有真正理解中庸的表现？真君子的真中庸，到底是什么样子的？在精读《中庸》第20章的时候，尤其是在读第五小段，能够，或者说最能够，让我们领会中庸的价值。子思先生先告诉我们“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，当然这是他的祖父孔子说的。也就是做到了好学、力行和知耻，就能够修养好自己的知、仁、勇三达德。而且，知道了这三点，就能够修养好自我，修养好自我就有能力、有资格去治理别人，或者说是修理别人。子思先生给我们的结论是，知所以治人则知所以治天下国家。那我们就要追问一下：怎么样理解修身和治人、和治理天下国家的关系呢？或者变个问法，为什么说修理好自己是去治人和治天下国家的必要条件呢？2018年6月30号精读这一段，针对这个问题自己写了一段思考，跟大家一起分享。身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者，否矣。其实，曾子的话和子思说法，都可以用今天一句在媒体上最常见的家常话来注解，那就是：打铁还需自身硬！自己的能量强大，别人才会拥护你、尊重你，信服你，就如同月亮围着地球转，地球围着太阳转一样。你能给别人带来温暖，带来信心，带来力量，你能够关怀和帮助别人，人家才愿意接受你的治理。这不就是在告诉我们，自我的德行修养要能成为别人的榜样。自身的能量能够让对方感觉到温暖，感觉到光明，感觉到获得感，人家才愿意接受你的治理。在家庭当中父能养子，所以子才要尊父，本质上也是作用力和反作用力的关系，也是双向的、互补的、对等的。家庭中的夫妻之间，同样也是优势互补和力量的一种交换。其实，所谓的门当户对，何尝不是治人先要修身的最鲜活的注解。你得配得上人家，你的能量、你的资源要跟对方互补和对等。而且治人也要遵循从少到多、从近到远、从亲到疏的顺序。这也就像军队中士兵到班长，班长再升到排长、连长，再一直升到营长、团长，原理是一样的。自己的家都治不好，关系都处不和谐，去治人就很难有说服力。人的管理能力，和一个人的影响力的提升，都是一个循序渐进的过程。就如同老子在《道德经》当中说的：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。套用今天一句流行语说：我是一切的根源，改变世界必须要从改变自我做起。分享完了这一段当年写下的心得，我们可以进一步地再思考一个问题。这一小段的文字虽然非常短，但我们明显地能从当中读出几种关系。首先，就是知和行的关系。好学就是求知，力行就是实践。知和行之间，也就是好学和力行之间表面上看起来是对立的，同时又是统一的，是互补平衡的，可以相互转化的。知道要去行，行了之后会有新知产生。知中有行，行中有知，这是一张太极图。相对于治国、治天下，修身应该是小事。而且修身和治天下国家这一小一大之间，本质上也是一体两面。修理好自己，才能去治天下国家，治好了天下国家就能更好地成就自我。也是小中有大，大中有小，而这一小一大之间的关系，本质上就是人和我之间的关系。你要想治理天下国家，就要为天下人，或者一个国家的国民，提供安全感和获得感，要能成为大家的榜样，而要想实现这一点，必须得修身，得提升自我的德行和能力。相对于治国平天下，当然是修身相对容易。但易中有难，难中有易。修理自己，表面上看起来相对容易，但是真正做起来有它非常难的一面。治国平天下，看起来事儿特别大、特别难，普通人可望不可及，但是，一个人的智慧和德行、能力达到一定的程度，可能就会变得很容易。我们把这一小段读完了之后，就可以得出这样一个结论，真正的君子一定是知行合一的，知行平衡的，知行互补的。也一定是先修理自己，再去修理别人的，也一定是通过成就别人来成就自己的；也一定是能够在人和我之间找到利益平衡点，一定能够在难中看见容易，在容易当中看见困难。正因为能够做到难中知易，易中见难，所以心态就会是平的。心态平的，不就是喜怒哀乐之未发谓之中吗？这个时候没有私欲遮蔽，看问题、处理问题、待人接物，不就中正了吗？不就不偏不倚吗？不就符合无过无不及的恰到好处吗？所谓的中庸，就是在看似矛盾对立的两个要素之间，看见它们你中有我，我中有你，彼此是同一个事物的一体两面。所以，就不会有非此即彼、非黑即白的二元对立思维，而是能够有意识地使两种看似矛盾的因素相互配合，相互平衡。如果我们读到这里，大家还会认为中庸是和稀泥吗？和稀泥恰恰是没有能够领会中庸智慧的表现。知和行的对等互补平衡，小和大的对等互补平衡，人和我的对等互补平衡，远和近的对等互补平衡，义和利的对等互补平衡，这才是真君子的真中庸。
|
