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道与德是两，不是一。德，是人的事情；道，是天的事情。问道、闻道、证道、殉道成为人最高尚最高级的追求。然而道无言、也无情，对于人们的证殉不表态也没表情。 人们的评说也只是一部分人议论另一部分人的工作。也就是说迄今人们“知道”的道，都是人说出来的，而人是能够说出任何“道”的，于是，又得求救于“德”，德便成了人能否见道、行道的保证。 谁来保证“德”呢？没有谁能够保证。只有人自己来保证，这个保证的工作和传统，叫人文。也就是说，道和德都是人“文”出来的。 道，是在那里，不增不减的在那里，等待着人们拨云见日的去发现它。而喷云吐雾的人们，往往是用遮蔽道的方式来证道、殉道，古往今来也造出了许多盛极一时的“道”。这些真诚的烈士与那些“伪士”不同，他们有“德”、但会被他们造出来的“道”捉弄（其实是被别人的德捉弄），如“无量头颅无量血换来假共和”。 证道、殉道不仅需要达德，尤需要大智，智慧是道与德之间的真正的“精窍”。究天人之际、通古今之变，方是在问道育德。他如见大知微、通简得情，都是由智生德。无智，则无德。尽管少数人的智常常挑衅、挑战多数人的德，但无智难达大道。 因为：道，无言；道，无形；道，无定质。只有智（绝不是小聪明）能逼近之。道，好像是“最好的球是下一个”之那个“下一个”。孔子知道这一点所以说“朝闻道夕可死矣”，他死前也没有说是否闻到道了。老子更滑，来了一个“不可说非常不可说”。 然，寻找道德依据的工作还是前赴后继、惊天地泣鬼神，但注定了是悲壮的徒劳。因为道德这一主体哲学的重镇，它的依据就在人自身，人们解构了上帝、结构、存在，一再返回人自身，返回到下半身，越返越不知道道德在哪里了，更别说其依据了。好像没有道德，人们娱乐起来更妩媚。与时俱进的不知道是道德还是本能了。研究“德性之后”，一如研究“德性之前”，是令人尊敬的工作，自然是对愿意尊敬他们的人而言。
洵栖堂手陶/姜志平 道与德 道与心灵没有直接关系。道与心灵的关系是心灵建立的，于是人建立了各种道。《周易》图演道、《老子》形容道、《论语》敬仰道、《心经》混淆心与道，这些都是与日月同辉的道语，还有许多后浪推前浪的道语，更多邪魔歪道语。因为，关系是无限的。 天道、地道、人道的关系是无限的，可以交织变换成无限的图案，人们只能感知、把握它们之间的“间性”，不能把握道本身。然而从用见体，难免瞎子摸象、堕入柏拉图说的洞穴摹影的徒劳之中。这都因为人心与天道没有“共因”（人心与天道没有共同基础。天人感应是部分人说的。天人相分也是部分人说的）。然而又必须不屈不挠的去发现、验证有限的人与无限的道的关系，因为人心与天道有“公因”：一平二衡三化。 道，是式与能的平衡态。金岳霖的式与能是逻辑的，这里突出平衡态是突出活的动的式能力。说道是无的时候着重了“式”，歌颂大道胜利了的时候，着重了“能”。每一种活物每天验证着的是这个式能力的平衡。这个平衡是相机而在的“在”。 式是理、能是势，理和势的平衡是常态，变革是要建立更新的平衡。平衡是关系合理的关联，不是一方压倒其余。不是永恒不变，是中和着变化着的看不见的各种元素的达成的平衡。 德，是自觉、是心觉。人发现、体证道，从而形成自觉的是智慧。智慧是利器，“身怀利器，杀心顿起”，德是平衡智的，平衡出觉、慧了是福气。这个福气一是平和的心态二是与其它平衡因素汇合的运气。运气偶然，道也不必然。必然了就是“可道”之道了。把道说成必然，是人的需要。人言为伪，偶然与必然是西化的术语。 尽管成功需伤德，德却因成功而显。失败的德具有美学意义。 道与德之间是导窍游虚的运化。
洵栖堂手陶/姜志平 智慧 智慧的中心词是慧。慧，如神韵的韵、美人的态是抽象不出来的，但，它在，而且是在的魂。这个韵、态、魂是“智”出来的，这是从结果上看过去；从发生上看，其实是由于如此慧才有了这般智。慧是土壤、是生命的解悟，智是应机而生的反应。迁就习惯用法，不妨说智是理性，那么慧是非理性。智慧是理性与非理性交错成形的。 智力高，而被情、意损害得智慧全无者，比比也，那叫智而不慧。情急生智、情急无智都是有的，情，属于非理性。意志的核心部分也是非理性。智慧中包含着悲悯情怀。如果理性也有情怀，理性就变成了智慧。再譬如人们常说的神秘直觉，神父用来感知无限、绝对，商人用来感应潜在的商机，尤其是艺术智慧中非理性是冰山水下部分。 智慧都是具体的、感性的、有生命的，智慧不能编程、不能量化、不能提炼成灵丹妙药的配方。这也是它和知识的区别，知识可以用教科书等大众媒介传播，智慧不能。智慧是具体通几的。几，是微妙的契机、看不见却左右着事态的间性。 在宗教系统内，意义上与绝对者在一起，智慧就是通向绝对的能力。在人间事务里，智慧就是巧妙成功的能力；在人与人的关系中，智慧不单起，是在法、势、术之内发挥作用的。艺术气质的智慧能够创造出雄强一时的政治、军事、意识形态的奇迹，譬如希特勒。但是，在更高的意义层面，独裁的“奇迹”是反智的。 智慧的意义在于：它是面对未知的、面对可能的、面对不确定之无限的。沈几《智囊叙》：“宇宙一活局耳，执方引经之徒，胶一实以御百虚，知形而不知情，知理而不知数，知用而不知机，成败得失，介在呼吸，弗能转也，咨嗟愤惜而善其后，不既晚乎！”只有直觉到间性之窍，才能入道。智慧的作用和特征就是“导窍游虚”。 所谓“间性”就是这个可以游入虚的窍，俗语中的窍门、道道儿也算一种形容性的揭示。虚，是“虚无”、是看不见的存在。犹如佛教的“空”不是没有。无和空是决定有和色的。智慧就是把握住这个无中生有、有无相生的的肌理的能力，从而能够“察人心之理，明变化之朕”。尤其是要占据先机，“缝祸于渺，迎祥于独”（《智囊·知微卷五》）。朕是征兆；渺是小；独是个别；能够“缝”“迎”明察的要害在具有感应“几”的能力。“萌而未动者，几也，量时而为者，势也。势非至劲莫能断，几非至明莫能察。”（《智囊·知微卷五》）。 感应到凡俗不能感应到的信息、感悟到还不能看到的东西，才叫深识、明察。有预见才可能得机、得势、得体。（把握住根本又不蔑视细故，才能做得得体。）“智生识、识生断”，判断力是基本能力。 智慧是感悟（感觉、直观）、思维（智性操作）、反应（行动）能力，是知行合一的意识状态，尤其是种应变能力。这种意识状态的水平基座是思想，形态则具有艺术性化的、不确定的。思想即心思现量；艺术即创意、不确定中建立确定的思维能力。当然，抽象的知识系统、譬如数学中的思想部分也是智慧。好思想是充满智慧的。 就理性层面而言智慧是融合了计算运筹能力的悟性操作。“智者，知也”，必须知“到”，才有相应的判断和反应。这也是人们持续不懈的强调知己知彼、知天知地、知势知几的道理之所在。智慧的逻辑化运作是博弈术（在三方互动中做出最佳选择），智慧在实际工作中等同于谋略（妙算），是个信息、演算（理性）与直觉（非理性）交互运演的过程。 智慧像艺术一样必须做出来，用不出来的或纸上谈兵，就只是高而不切的酸腔。“智者，术所以生也；术者，智所以转也。”（《智囊·术智部总叙》）术，不是简单的思维能力、思维艺术所能概括的，是需要情、意、形、势配伍参革的。 配伍，就是与他者交易。一容他者即需苟化。一有交易就含了“利用”含了苟化。慧是能容的意思。
洵栖堂手陶/姜志平 智无常局 智慧的要义是马克思说的具体问题具体分析。所谓思维的最高阶段是具体，是因为1、感性是运思的本体，运思的最后成果是“新感性”。2、现实感是智慧或思想、学说的精髓。抽象继承传统、死搬硬套西方往往不得精华，只得糟柏，因为丢掉了现实感。现实感是客观的整体性的，常说的局面、格局就是这个意思。智无常局，强调的是无成法可模仿，没有不变的永远有效的固定的聪明模式。 因为，所谓智慧是以“内符”应“外摩”，而内外双方都是运动的，互动的方式（应）也是随机的。在千变万化的大千世界中，往往智愚合体，明暗一源，充满转化、异化、变化，都在“化”之中，掌握住化的“机”才叫智慧。不然只有窝囊等死、劳而无功耗死而已。最“坑得慌”的是与道德的相互纠缠与耗损。 没有常局就是承认变，承认变就是没有确定，不确定就是在苟化中。苟化不是个伦理术语，尽管常常被伦理化。好像中庸，本是道语，一变成伦理术语就是圆滑的别名了。这是人造误解。 道德与智慧 人而无智是行尸，如同人无德是走兽。德生智的说教连篇累牍，古代中国推崇“以恬养智”“无心而合”似石而玉的境界。古代的人格楷模通称君子，君子是生存方式像艺术品一样的人。道德与智慧的关系耗尽了古代哲人的脑筋。其实，由智生的德才是没有负面效应的德，犹如只有美学的征服才是不留遗憾的征服。智慧是可以寻真导善的。 尽管何为真善众说纷纭，智慧还是能够寻真导善的。智慧能够满足“各美其美”诸色人等的需求。小人之智固然可以济其恶，但小人无智其恶会无底、其行会更残暴野蛮。小人改邪归正也靠智，没有无智的觉悟。芸芸众生没有智慧的信仰则会走向黑暗愚昧。 标举“弃圣绝智”的老子、接着做了酣畅淋漓发挥的庄子，都向世人展示了他们的大智。首先、他们的“绝智”是大智，运用减法的智慧，丰富了智慧的形态。其次，他们的弃圣绝智是追求大善。尽管真理神话已经打破，真相也是迷密交叠，逼近真，还是靠智。真，主要是真实的信息、真正的意义。 老庄二子提议开发语言文字外的智慧----默而识道，因为大道无言、大美无言。老子的智慧之所以千古不磨在于它以“自然”为根本意义。智慧与道德的关系是智慧的意义问题。一部《道德经》就是讲了个用水智慧沟通德与道的关系，凸显出慧的直觉感悟力。 道德如山，智慧如水，山水相依，山有多高，水有多高。没有水的山是穷山。 同样的，愚与庸德相连、暗与俗情相生。愚和暗是非智慧的两种常态。庸德和俗情是人文中国的“水文”部分，高德大情则是其“天文”部分。智被德（情意）所困是我文化帝国的一个特征。 作者系：现代阳明书院创始人、中国传媒大学教授、博士生导师。著有《孔学儒术》《王阳明传》《儒林外史与中国士文化》《影视艺术哲学》《水浒智局》等。
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