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张介宾《医易义》提出了“医易同源”“医易相通”。 张介宾说“医易同源者，同此变化也” “医易相通，理无二致”。 同源是从客观变化角度说的，相通是从理论角度上说的。 同源是从太极本原层面说的，相通是从阴阳（包括两仪四象五行八卦）道理层面说的。 张介宾认为，医与易都起源于“一”，因为天人万物都起源于“一”。 太极究竟是什么？ 张介宾既依据朱熹的说法将太极说成就是理，即精神性的本体， 又依据张载的说法将太极说成就是气，是阴阳二气未分的统一体，即物质性的本体，“阴阳便是太极，此外更无余事”，“先天者太极之一气，后天者两仪之阴阳”（《类经图翼·运气上》）。 …… 对于这些不一致，学术界大多认为是自相矛盾，有人说这是“宇宙生成论与宇宙本体论的矛盾”。张教授认为这一观点值得商榷。认为这是先贤关于宇宙本原的一个伟大的“悖论”。 太极和无极谁为第一的问题实际上反映了儒家和道家的分歧，朱熹、张介宾将两者合一，其实是企图将儒家和道家融为一体； 理和气谁为第一的问题反映了理学派和气学派的分歧，朱熹、张介宾将两者合一，其实是企图将理学和气学融为一体。虽然这种企图最终没有成功，而朱熹偏于理，张介宾偏于气，但宇宙的本原、医易的本原可能不是一个单纯的理或气所能说明的，也不是一个单纯的无极或太极所能概括的。我们应该深入的思考朱熹、张介宾的“悖论”，或许解开这个“悖论”之日，就是解开宇宙本原、生命本原——医易本原之时。 “医易相通”通在哪里 张介宾从天道人理层面提出“医易相通”的观点， 医易相通就通在阴阳之理上。无论是天道还是人道，都离不开阴阳变化之理。 《周易·系辞传》提出“一阴一阳之谓道”， 《素问》也提出“阴阳者，天地之道也”。 因此张介宾认为《周易》与《黄帝内经》的相同之处就在于都是对阴阳法则的精妙阐述。 张介宾认为，《周易》是论天地万物之理的，人作为天地万物之一种，当然也符合易理。 “今夫天地之理具乎易，而身心之理独不具乎易乎……医之为道，身心之易也。医而不易，其何以行之哉？”“易之变化出乎天，医之运用由乎我。”“《易》具医之理，医得《易》之用。”这里张介宾把医易关系看成是内外、体用关系。言天地之理为外易，言身心之理为内易，因此易为体，医为用，体用不二，医易相通。 《周易·系辞传》说：“易之为书也，广大悉备，有天道也，有人道也，有地道也，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”说明易是论道的，易之道就是天地人(三才、三极)的总体规律，天地人三者是统一的，因而表现的特征和规律也是统一的。 《黄帝内经》亦有天人合一、三才合一的大量论述，如《素问·至真要大论》说：“身半以上，其气三矣，天之分也，天气主之；身半以下，其气三矣，地之分也，地气主之。” 张介宾称之为“天人一理”“人生禀二五之精，为万物之灵，得天人之中和，参乾坤之化育，四象应天，四体应地……天之气即人之气，人之体即天之体”。所谓“二五”就是阴阳五行。 《医易义》中详细介绍了阴阳变化规律，一分为二，二分为四，四分为八，以及六十四卦的生成变化过程。认为气的变化、万物的变化虽然形式多种多样，但归根结底是由阴阳二气所产生。 以易理 解说 医理 张介宾不仅论述了医易在天人之理上的相通，而且以易理来解说医理。 《医易义》用了十四个“以……言之”的句式——以爻象言之、以藏象言之、以形体言之、以生育言之、以精神言之、以动静言之、以升降言之、以神机言之、以屈伸言之、以变化言之、以常变言之、以鬼神言之、以死生言之、以疾病言之，这十四个“言之”一气呵成，最后以“合而言之”作了总结。 由此说明《周易》作为中医学的哲学基础，影响到了中医学的脏腑理论、经络理论、阴阳气血理论、病理病机理论、诊断治疗理论、方剂本草理论等各个方面。 《黄帝内经》以五行的生克乘侮说明疾病的病理变化，张介宾进一步用卦象加以解释，如“离火临乾，非头即藏；若逢兑卦，口肺相连；交坎互相利害，入东木火防炎；坤艮虽然喜暖，太过亦恐枯干；坎为木母，震巽相便，若逢土位，反克最嫌；金水本为同气，失常燥湿相干；坤艮居中，怕逢东旺，若当乾兑，稍见安然。”(《类经附翼·医易义》)说明脏腑之间的生克乘侮、亢承制化的原理。 对学医者的要求 张介宾引用孙思邈的说法“不知易，不足以言太医”，明确提出了学习中医必须学习《周易》的要求：“可以医而不知易乎？” 学医不学易和学易不学医，都是片面的、不足的。 学医而不学易的人，必定思路狭窄，不能从宇宙大道上把握人体生命的本质和规律； 而只知易不知医的人，必定满足于玄学空谈，不能解决任何具体问题，由于不能在身体上有所体证，因而对天地大道的把握也必定不够深刻全面。只有将两者统一起来，才能相得益彰，才能弥补各自的不足。 张介宾对医易的论述以及个人成长的历程，对我们今天学习中医、领悟中医、发展中医都有重要的启迪作用。 End |
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