无为而为，一切所为之中的最高境界

 

无为

无为仅仅意味着让一切顺其自然，

使一切按其本来的方式发展。

冥想，

就是练习无为，

不是为了使事物实现完美。

事物本身已经足够完美。

无为，并不是某种超乎寻常的事情。如果你坐下来冥想，哪怕只是一会儿，都将是一次无为体验。

许多人可能将无为等同于“无所事事”，这两者其实有天壤之别。在无为中，自觉和意念非常重要——实际上，自觉和意念是其中的关键所在。

表面上来看，无为似乎有两种：

什么都不做（静态的无为）

轻松地做（动态的无为）

不过，你会逐渐理解，从根本上来看，它们其实是一样的。

“什么都不做”？

我们通常所说的正式的冥想修习，其实是有意抽出时间，停下一切事务，培养宁静的心境，心无旁骛，一心一意地感悟此刻。这就是“什么都不做”的状态，也许这样的无为时刻才是我们能赐予自己的最好礼物。

 

 

《瓦尔登湖》的作者亨利·梭罗曾在湖畔的小屋中隐居多年，他常常在自己的门前一坐数小时。他什么也不做，只是观察、聆听——太阳在天空慢慢变换位置，光和影也在不知不觉中变换，此即“无为之乐”。

现代人很难理解其中的韵味和纯粹的快乐，因为现代流行文化非常看重入世和进步。即便在闲暇时刻，我们常常也是匆匆忙忙、心浮气躁。

 

“

无为之乐指的是此时此刻无须达成任何事。

”

 

其中的智慧以及由此而来的平和在于：我们知道，事情一定会自然发生。

对那些刻意进取的功利主义者来说，梭罗所言“刚才还是清晨；看哪，现在已是黄昏，一日之中几无可念之事”，犹如在公牛面前挥舞的一面红色旗子，会让其感觉难以忍受。但是谁敢说，梭罗在自家门前闲坐半晌获得的感悟，就一定不如一生忙碌、几乎没有时间体会当下的宁静和美好更值得纪念、更有价值呢？

梭罗一直在唱一首心歌，然而无论过去还是现在，聆听者寥寥。时至今日，除了指出存在中的纯粹快乐之外，他还在不断地为那些乐意倾听的人阐释沉思和无欲无求的重要性，他说此中快意远胜“手头劳作带来的任何成就”。

这种观点使我们想起一位老禅师所说：“呵呵，江边卖水四十年，虽无功业心悠然。”这里面充满悖论——有所成就的唯一途径是在无为中顺势而为，而不去想这种顺势而为有效与否。否则，你会在不知不觉中思虑过度、贪求太多，从而扭曲了你与所为之事之间的关系，或者扭曲了所为之事，结果它就在一定程度上变了质、目的不纯、充满偏见，而终不能完全令人满意，虽然事情本身无可指摘。

优秀的科学家们了解这种心态，他们警惕这种心态，因为它会阻碍创造过程，销蚀人的能力，使人不能清晰地看到事物之间存在的关联。

无为而为，一切所为之中的最高境界

无为不但可以从静中来，也可以从动中来。为者内心中的静与外在的行为浑然一体，衔接流畅，一气呵成。心到手到，轻松随意，无欲无求，顺其自然，然而一切最终却水到渠成。

 

“

无为而为，是任何所为中的最高境界。

”

 

无为不是懒惰，不是消极，甚至可以说是与这二者截然相反。

无论在静还是动中培养无为，都需要付出勇气和精力。而且，无论是专门抽出时间进行无为练习，还是面对生活中许多要做之事而能无为而为，都并非易事。但那些总感觉自己有许多事要做的人，不必在面对无为时感到如临大敌，他们说不定会发现，经过无为修习，他们能做更多事，能做得更好。

 

“

无为仅仅意味着让一切顺其自然，使一切按其本来的方式发展。

”

 

要达到无为的境界，我们确实需要付出很多努力，但这是一种优雅、通达、挥洒自如的努力，是需要用一生的时间来培养的“无为之为”。

当无为显现在生命中

我们会在极高水平的舞蹈和运动中看到这种在做事方面的挥洒自如，它往往令我们惊叹不已。但实际上，在人类活动的每个方面，从绘画到汽车修理，到养育孩子，这份自如都是可以实现的。

在某些时候，多年的练习和经验完美结合，使我们可以上升到这种高度：将表演以无与伦比的技巧呈现出来，各个动作熟练自如，不假思索。动作于是纯粹成了艺术、生命以及无为的一种表达形式，身心在各个动作中合二为一。

 

在观看超凡的表演时，无论是体育还是艺术演出，我们都会激动不已，因为它们使我们领略了高超技艺的魅力，让我们振奋，哪怕只是瞬间。它让我们也产生这种希望：我们每个人，在我们生命的某些瞬间，也可以实现这样的优美与和谐。

 

 

事物本身已经足够完美

梭罗说：“能对时光特性产生影响的，唯有最高境界的艺术。”

玛莎·格雷厄姆在谈及舞蹈艺术时，如此说道：“唯一重要的就是蕴含在动作中的当下，使这一刻活起来、有意义，不要使它在不知不觉中白白流走。”她总结得非常精辟，不逊色于任何冥想大师。

我们可以潜心修习，我们很清楚，无为才是我们一生要为之奋斗的事业。我们要时刻意识到，我们心中的务实念头常常如此强烈，所以无为的培养往往需要我们付出相当的努力。

 

冥想就是练习无为。我们的修习不是为了使事物完美或使做事方式实现完美，相反，我们练习是为了理解并认识到（使我们自己真切地接受）这个事实：事物本身已经足够完美，它们目前的样子已经十分完美。

只有这样，我们才能充分接纳当下，不将任何东西强加在当下，认识到当下的纯粹性，认识到当下中的勃勃生机——因为它可能孕育着下一刻。

然后，因为了解事物本质，对一切洞若观火，认识到我们的无知实际上超过所知，所以我们才能行动、进取、停顿、把握机遇。

有些人用流水来形容这一切：在正念的河床上，一个时刻无声无息、自然而然地融入下一时刻。

 

▎孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生。

——《老子·道德经》

▎我就照自己本原的样子存在，这就够了。即使世上再没有别人能意识到这一点，我仍满足地坐着；即使世上所有人都意识到了这一点，我仍满足地坐着。

有一个世界是意识到了的，那便是我自己。对我来说，那就是最大的世界。

无论是今天就拥有澄明的心境，还是一万年千万年以后才能拥有，我可以在今天愉快地接受它，也可以同样愉快地等待它的到来。

——沃尔特·惠特曼《草叶集》

体验“无为”的练习

在一天中的某个时候，看看自己能否在每时每刻发现当下的美好，无论这每时每刻是普通平常还是艰难困顿，亦或介于两者之间。

努力让更多的事物在你的生命中展开，不强求，也不拒绝那些违逆你心意、你认为不应出现的事物，看看你能否感受到庖丁解牛的精髓，以“无厚入有间”实现游刃有余。

看看如果每天清晨抽点时间什么都不做，只静心感受的话，会给你这一天带来怎样的变化。

先明了自己的人生中什么才是首要的，然后看看这一天中自己的精神是否有质的飞跃，看看自己是否更能感受、欣赏每一刻如花般的美好，是否更能对这种美好做出回应。

来源：网络

图片：Eugene Bidau

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编辑：无上无极